横浜で葬儀、お葬式ならひかりの杜

　今回は葬儀　イスラム教に付いて書かせて頂きました。

　イスラム教は　７世紀にアラビア人のムハンマドによりメッカ（現在のサウジアラビア国内）に於いて起された　唯一絶対の神（アッラ−フ）を信仰する一神教の宗教です。日本に於いては回教（かいきょう）とも言われます。その死生観は　ユダヤ教、キリスト教などと同様に　人は亡くなっても永遠にお墓の中で眠り続けるのではなく、最後の日に呼び戻されて審判を受けた後、生前に六信（神、天使、啓典、使徒、来世、定命）五行（信仰告白、礼拝、喜捨、断食、巡礼）を認められた者は　 肉体と共に復活するとされます。従いまして　ご遺体は復活の時に必要となり　土葬でなければ成りません。ご火葬は厳禁となります。又　埋葬は出来るだけ早い時間（２４時間以内）に行い、ご葬儀は埋葬後に行うのが原則となって居ります。

　信徒の方が亡くなられると、ご遺体は墓地に隣接する葬儀場に運ばれ、ご遺族の手によりご遺体をお浄めします。お浄めは　コーラン（イスラム教の経典）に示された規定に従って　ウラマー（イスラム教教導者）の指導の下で行います。お浄めされたご遺体は　白のモスリンの布で包み　安置します。安置されたご遺体は　ご家族同席のもとで弔問を受けます。弔問の時間は１時間以内とされます。その後に　ご遺体は墓地に運ばれ、ご祈祷の後に埋葬されます。埋葬後　然るべき日に　モスクにて葬儀の祈祷（ご葬儀）が営まれます。

　尚　イスラム教には　喪に服す規定があり、男性は３日間、女性は　４ヶ月と１０日間、地味な服装をし、如何なる娯楽にも参加することが禁止されます。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀　ヒンズー教に付いて書かせて頂きました。

　ヒンズー教とは　紀元前５世紀頃にインドに於いて　バラモン教を基にして生まれた、多数の民族宗教の総称で、インドを中心として９憶人の教徒がいるとされます。仏教もその一宗派とする説もあります（但し　仏教徒は９憶人には含まれて居りません）。その教えの中心となるものは　生存中の行い　業（かるま）、と死後の輪廻（サンサーラ）に有ります。ご葬儀は　輪廻の為に　故人様の霊を解き放つべく　ご遺体を火葬し、遺されたご遺灰は川（出来れば　母なる川ガンジスで）にお流しします。

　ヒンズー教では　輪廻を教義の根幹としており、現世での信心と業（行い）によって、次の輪廻（来世）の宿命が定まるとされ、この思想を基本に高度に理論化されて、その世界観や死生観が形成されて　インド社会の中に根ずいて居ります。

　ヒンズー教の信徒が亡くなられますと　ヒンズー教のグル（指導者）の指導の下にご遺体を洗浄し、白いリンネルの布でくるみます。そして　最後のお別れの儀式を行います。お別れが終りましたら、ご遺族の手で　ご遺体に定められたオイルを塗布し、火葬場にお運びしてご火葬を執り行います。尚　婚姻している女性のご遺体の場合は　有色の布でくるまれ、花や宝石をあしらって　ご遺体をお飾りします。又　日本でご葬儀をされる場合は　死装束としては　白衣の代りに民族衣装をお着せするのが一般的です。インドでは　棺は使用しませんが、日本でのご火葬には柩は必須となって居りますので、納棺の上　ご火葬に付す事と成ります。ご火葬は３日間行われ、ご遺体は遺灰の状態で集められて　聖なる川の撒かれる事となります。日本に於きましては　ご火葬は　遺灰ではなく、ご遺骨の状態で戻されますので、聖なる川にお流しする為には　ご遺骨を粉骨して、ご遺灰を同様の状態にする必要が御座います。

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　今回は葬儀　無宗教葬に付いて書かせて頂きました。

　無宗教葬とは　特定の宗教を前提としないお別れの為の儀礼で、特定の様式は無く　全て　ご遺族のご希望に従って営まれる葬儀です。告別式やお別れ会などの名称でも呼ばれます。信仰する宗教の無い方、ご事情により特定の宗教でご葬儀を営む事が出来ない方、従来からの様式ではなく　独自のご葬儀を営みたい方、等のケースで無宗教によるご葬儀が営まれます。尚　ご納骨を　特定寺院の墓地でされる場合は　事前に寺院の了解を頂く様、お薦めします。（寺院より戒名を頂いていない場合は納骨が出来ないケースも御座います）

　日本で初めて無宗教葬が行われたのは　明治３７年（１９０１年）に東京　青山墓地式場で執り行われた　中江兆民の告別式であるとされます。フランス学者であり実業家でもあった　中江兆民は　特定の宗教を信仰する事は無く、その遺言の中では宗教的儀礼　葬儀を営む事を否定して居りました。しかしながら　弟子達は　師との告別を何等か形で行いたいと考え、一切の宗教上の儀式を用いない告別式として営まれました。

　現在では　告別式は葬儀式と対の形で行われるのが一般的となって居りますが、告別式の名称が使用されるのは　中江兆民のご葬儀以降で、以前は　告別式＝無宗教葬と理解されて居りました。

　無宗教葬の営みに　決められた流れは無く、ご遺族のご希望に従い自由に行う事が出来ます。一般的には　黙祷、故人様ゆかりの音楽演奏、故人様の足跡、故人様への感謝の言葉、献花、故人様を偲んでの会席、等を組み合わせて営まれます。

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　今回は葬儀　金光教に付いて書かせて頂きました。

　金光教は　江戸時代末期に備中国（備州、現在の岡山県西部）の赤沢文治（後の初代金光大神）によって開かれた、日本の新宗教の一つで、現在は教派神道連合会に属して居ります。金光教の教えでは　人は　神から肉体と分霊を授けられて生きて居り、与えられた肉体の活動が停止すると　その霊は神の元に帰るとされます。従いまして　そのご葬儀は　神の元に帰った故人様の霊と、生者との間で新たな関係を築く為の儀礼である、と考えられて居ります。金光教の本部は　岡山県浅口市金光町に所在し、祭神は　天地金乃神（てんちかねのかみ）と生神金光大神（現在は第五代金光様、金光平輝）、ご葬儀でのお詣りは　玉串奉奠・一礼四拍手（音を出さない忍手）一礼で行います。

　金光教祖は　”生きても死にても天と地とはわが住み家と思えよ”と説き、生死を超えて神の懐に抱かれ、安心の境地生きる事を促して居ります。又　死は忌むべきものではなく、一般的神道とは異なり、ご葬儀を凶事とはせず、ご葬儀は神前にて行われます。故人様を亡くされた　肉親縁者の悲しみは　生者の想いだけでなく、霊に語りかけられて、促されてのものだ、と理解されます。肉親縁者が　神に霊の幸せを祈る事によって、霊も生者を守り導く働きを増し、生者の助かりにつながると理解されます。

　ご葬儀は　仏式の通夜式に相当する”終祭”と、告別式により営まれます。終祭は　人生最後の儀式であり、祭主が故人様に代わって、祭主が故人様の生涯のお礼を申し上げ、以後の立ち行きを願うもので、故人様を神に取り次ぐ儀式と規定されて居ります。故人様は霊となっても　神のおかげを受けなければならず、生も死も全て神の働きの中でのことであり、霊は神の元へ帰一するのだから、神前に柩を安置して終祭を執り行います。尚　臨終に際しては特に定めはありません。

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　今回は葬儀　天理教に付いて書かせて頂きました。

　天理教は　江戸時代末に成立した　中山みき　を教祖とする新宗教の一つで、そのご葬儀は　悲しみの内に　霊を親神様の下に移して、残った亡骸（身体）を葬る儀式であると共に、何時の日にか再び新しい着物（身体）を借りてこの世に出直し帰ってくる事を願う、儀式であると言えます。天理教の死後観、霊魂観では　人の魂は神様より与えられた身体に宿って生まれ、神様の意思により生涯を終えると、古い身体は神様にお返しし、その魂は　新しい身体が見つかって　この世に出直すまでの間、神様の懐に抱かれて待つと考えらられて居ります。天理教の教会本部は　奈良県天理市に置かれ、ご葬儀に於ける祭壇へのお参りは　神式と同様の玉串奉奠（たまぐしほうてん）により行います。玉串を献じた後に　参拝として　二礼四拍手一拝四拍手一礼を行います。尚　神式ではしのび手と呼ばれる　音をたてない拍手で行いますが、天理教では音をたてても良いとされます。

　天理教のご葬儀では　仏式の通夜式、神式の遷霊祭にあたる儀礼を”みたまうつし”と呼び、神様からお借りしていた身体から　魂（みたま）を移す儀礼で、大変重要な儀礼となります。みたまうつしに続き　発葬儀（はっそうのぎ、出棺の際の儀礼）、葬場儀（そうじょうのぎ、告別式にあたる）、ご火葬、葬後祓（そうごはらい、出棺後　各室を祓い清め火葬場から帰って来る方を門前でお祓いする）、葬後霊祭（そうごれいさい、神道の帰家祭に相当します）が営まれます。

　天理教のご葬儀は　神道の神葬祭を基本とした形式をとって居りますが、あまり厳密に形式にこだわる事はありません。これは　天理教の教理の中心が　”人間がいかにして神によって造られ、育てられ、守護されていることへの、感謝と報恩”　に置かれ　極楽をあの世と結び付けるのではなく、”ここはこの世の極楽や”　この世が極楽であって、”陽気ぐらし”を説くことから、現世が主で　あの世や死後のことは従とされている　と考えられます。従いまして　ご葬儀の流れは　所属される教会により異なります。

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　今回は葬儀　日蓮宗に付いて書かせて頂きました。

　日蓮宗は　日本仏教の一宗派で、鎌倉時代に立正大師　日蓮聖人によって起されました。その葬儀式は　日蓮聖人の言葉である　”法華経を信じ、南無妙法蓮華経の題目を受持する者は、必ず　霊山浄土に往詣（おうけい）することができる”をよりどころとして営まれます。総本山は　山梨県南巨摩郡身延町の身延山　久遠寺、ご本尊は　十界曼荼羅、お題目は　”南無妙法蓮華経”です。ご焼香は　正式には３回ですが、宗徒　会葬の方々は額に押し頂いて１回でも良いとされます。

　日蓮宗のご葬儀は　死者（精霊）に対して、生死の二法を明らかにし、法華経信仰を通して釈尊と日蓮聖人との関係に於ける安心（あんじん）を説き、過去・現在・未来の三世にわたり法華経を護持することを勧め、霊山浄土（りょうぜんじょうど）への導きをなす事に眼目があります。

　霊山浄土とは　仏教に於ける浄土の一つで、霊山は釈迦がしばしば説法を行ったとされる、霊鷲山（りょうじゅせん）を意味しており、日蓮宗では　霊鷲山は釈尊の浄土であるとされる、と共に　信仰上では人々が法華経を受持するところを指します。釈尊が今なおそこで法華経を講じている久遠実成（くおんじつじょう）の仏である　との信仰から、ご本尊は久遠実成の本師　釈迦牟尼仏とされています。その永遠の釈尊の慈悲と救いを示すのが　大曼荼羅であり、これを法会の中心に本尊として掲げます。法華経の世界の再現が法会であり、ご葬儀は　最後の聞法修行の機会であると理解されて居りますので、日蓮宗のご葬儀では　ご本尊が大切な位置を占める事と成ります。

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　今回は　葬儀　曹洞宗に付いて書かせて頂きました。

　曹洞宗は　宋（中国）に於ける五禅宗の一宗派で、鎌倉時代初期に南宋に学んだ　承陽大師　道元禅師により日本に伝えられました。その　ご葬儀は　故人様を偲び、讃えることであり、ご遺族を労り、慰めるために営まれる、とされて居ります。総本山は　福井県吉田郡の永平寺と、神奈川県横浜市の総持寺の２大本山制をとって居ります。ご本尊は釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）、お念仏は”南無三世諸仏（なむさんぜしょぶつ）”　若しくは”南無釋迦牟尼仏（なむしゃかむにぶつ）”のいずれかを唱えます。お焼香は　２回で　１回目は額にいただき、２回目はそのまま香炉にくべます。１回目を主香、２回目を従香と呼びます。

　曹洞宗の葬儀儀礼は　修行途上の僧侶の葬儀を簡略化したかたちで営まれます。授戒（戒を授けて仏弟子となす）と引導（仏世界に入らしむこと）に中心が置かれます。曹洞宗に於いては　坐禅により悟りを開き、仏性を自覚する所に信仰の中心が有ります。ひたすら座禅をすることにより釈尊の悟りに到達し、自己と大宇宙が一つとなる即心是仏（そくしんぜぶつ）を説きます。従いまして　生前に授戒すべきではありますが、出来なかった方にもこれを及ぼす為、葬儀式で授戒と引導を行い悟り（仏世界）に入らしめるのです。又　肉親のご逝去により悲しみに陥って居られるご遺族に　故人様もこうして御仏の慈悲により救済され、仏の世界に入られる事を儀式により示して、その慰めとします。

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　今回は葬儀　臨済宗に付いて書かせて頂きました。

　臨済宗は　日本仏教に於ける禅宗の一つで、鎌倉時代に南宋（中国）に留学した　千光国師栄西禅師により日本に伝えられました。臨済宗のご葬儀は　故人様が仏弟子となり、修行の道に入り自己の仏性に目覚めることを願う儀式です。従いまして　故人様を仏弟子とする為の授戒と、仏性に目覚めさせる為の引導が、葬儀式の中心となります。臨済宗は多くの派が存在しますが　栄西禅師を宗祖とする建仁寺派の総本山は”京都東山　建仁禅寺”、ご本尊は”釈迦如来”、お念仏は”南無釋迦牟尼佛”、お焼香は”心を込めて１回””線香は１本”で行うのが一般的です。

　臨済宗のご葬儀は　人間は仏の世界から見ればまだまだ修行が十分でない存在で有るからして、縁が無くてこの世で修行出来なかったとしても、この後　仏の世界に縁を結んで、亡くなった後でも仏弟子となり修行に励んで欲しいとの願いが表現されて居ります。又　ご遺族は故人様の最後をきちんとしてあげ、故人様の安心（あんじん）を願うと共に、葬儀を営むことを通して故人様と共に平静な心（安心）を得、故人様に報いようと自ら促されます。

　葬儀式は　龕前念誦（がんぜんねんじゅ、棺の前でお経をあげる）、鎖龕念誦（さがんねんじゅ、棺を閉ざしてお経をあげる）、起龕念誦（きがんねんじゅ、お経をあげて出棺となり）、葬列（そうれつ、葬列を組み寺院に向かい）、山頭念誦（さんとうねんじゅ、寺院でお経をあげる）と言う昔の葬儀の一連の流れに従う流れで営まれます。

　引導法語は　四六文と言われる漢詩文で書かれ、漢詩作法に則り、禅の宗旨　生死の安心を示し　故人の生涯　戒名の意味などを、一定の様式に従い、導師の修行の背景をもとに書かれます。

　尚　式次第は地域、ご導師によって異なります。

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　今回は葬儀　浄土宗に付いて書かせて頂きました。

　浄土宗は　法然上人（法然房源空）を宗祖（元祖とも崇められる）とする日本仏教の宗派で、そのご葬儀は　故人様を仏の弟子として、仏の本願により阿弥陀仏の下である極楽浄土に往生することを教え導き、本来の住処であり　生命の根源である極楽浄土へ立ち戻る凱旋式として行うとされます。ご本尊は　阿弥陀仏・阿弥陀如来、お念仏は　南無阿弥陀仏、焼香の回数に定めはありませんので　一回　真心を込めて　額尾に押し戴き香炉にくべます。

　浄土宗のご葬儀では　参列の方々にも　深い悲しみのなか　自らも死の意味を考え、清浄な心で仏の教えに耳を傾け、授戒して新たに仏の弟子となった故人様と共に、一心に念仏を唱えて生活に生きる決意をする契機にして欲しいと願われます。

　浄土宗のご葬儀は　通常の法要で営まれる、序分（じょぶん、法要を営むに当たって　御仏をお迎えする部分）、正宗分（しょうじゅうぶん、法要で御仏のお話を伺う部分）、流通分（るつうぶん、法要を終えて　感謝して御仏をお送りする部分）の３段階に、授戒（じゅかい、仏法に縁の無かった方でも戒名を授けて御仏の弟子とすること）、引導（いんどう、御仏の弟子として教え導くこと）の２段階を加えた５段階で営まれます。但し　生前に授戒会（じゅかいえ）に出ている場合は　授戒は省略されて引導のみ、僧侶が亡くなられて場合は　授戒も引導も省略されます。

　浄土宗では　臨終行儀を大切にして来た伝統から　枕経が重視され、この時に授戒するのが一般的な作法です。しかしながら　枕経は来迎仏をあげて念仏だけで良いとされることから、現代では　授戒は通夜式の際に行うのが一般的となって居ります。

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　今回は葬儀　真言宗に付いて書かせて頂きました。

　真言宗は　唐（中国）の長安　青龍寺に学んだ　弘法大師空海によって開創された　平安二教の一つです。真言宗のご葬儀は　故人様を宇宙生命の本源である大日如来の大生命に包まれた　弥勒菩薩の浄土である　”都率天（都率浄土）”へ還帰させることことを目的とした儀式です。ご本尊は　大日如来、御焼香の回数は３回、唱える念仏は　南無大師偏照金剛（御法号と呼びます）です。真言宗の葬儀に於ける　特徴としては　故人様の頭頂に水を灌いで諸仏や曼荼羅と縁を結ぶ為の、灌頂（かんじょう）の儀式があります。

　弘法大師空海の作と伝えられる御詠歌（ごえいか）”阿字の子が・阿字の古里・立ち出でて・また立ち帰る・阿字の古里”は　真言宗の葬儀観を端的に物語っていると言われます。梵字（ぼんじ）で書かれた”阿”は　大日如来とその生命を表わして居り、葬儀の精神は　阿字の古里より　生まれた故人様を、阿字の古里へ再びお返しする事にあります。このため　葬儀式は　即身成仏への引導作法として示されます。

　真言宗では　三密加持による即身成仏（自力本願）を説いて居ります。密教の修行の実践により、誰でも仏に成る事が出来るという教えです。三密とは　手に印を結び（身密）、口に真言を唱え（口意）、心に仏を想う（意密）、の　身・口・意を言います。

　剃髪・授戒・戒名の授与までが　葬儀の前段階で、大日如来のもとえ導く準備段階のさほうです。それ以降が後段階となり　大日如来との一体感、すなわち　永遠の生命との一体感に関わる作法となります。故人様に真言の教義を教え、一刻も早く仏弟子にする（速疾成仏）ということで、読経は　微音で速めに行われます。

　　　今回は以上です。

　今回は天台宗の葬儀に付いて書かせて頂きました。

　伝教大師最澄によって唐の国（中国）より伝えられた天台宗の葬送儀礼は　顕教法要の法華懺法（ほっけせんぽう、法華経を読誦する事で煩悩を薄くし贖罪する作法）、と例時作法（れいじさほう、阿弥陀経を読誦する事で往生極楽の指南とする作法）、そして　密教法要の光明供（こうみょうぐ、阿弥陀如来の来迎を得てその指導の下　故人様を引導して仏となす作法）の３っの儀礼にとって営まれます。供養するご遺族・ご縁者・供養される故人様が一体となり、仏の本性を開発して、共に仏道を成してゆくことが　天台宗の葬儀の本質であるとされます。

  通夜式は例時作法で　阿弥陀経を読誦します。又　通夜式では　授戒式を営み、故人様は戒名（法名）を授かり、戒を護持して犯さざることを仏前に誓います。この授戒式は天台宗の葬儀の基本と成る儀礼です。尚　授戒式は　ご納棺の際に行う場合も御座います。

　葬儀式は　光明供（こうみょうぐ）で営まれる場合は　全体として　葬式作法（追善冥福の法要）と　引導作法が営まれます。葬式作法は　阿弥陀経を唱え　その功徳によって悟りに到る事を祈願します。引導作法では　光明供を中心に　故人様に法語を与え、涅槃の世界に行くことを教え論します。更には　法華経を唱えて三昧になることを祈念します。三昧とは　心を静めて一つのことに集中し、心を乱さない状態をいいます。　

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　今回は浄土真宗本願寺派の葬儀に付いて書かせて頂きました。

　浄土真宗は　親鸞聖人を宗祖とする日本仏教の宗派の一つで、人の死は”絶対他力”　”往生即身仏”という考えに基ずいて、門徒の方は　死とともに阿弥陀仏のお力で極楽浄土へ迎え入れられる　とされます。従いまして　死出の旅路は無く、成仏を祈る必要も有りません。又　お清めの塩も不要であり、ご葬儀の中で、冥福を祈る、草場の陰、お祈り、などの表現は禁じられます。浄土真宗のご葬儀は　他宗派とは異なり、故人様をお送りする場ではなく、故人様の死を自らの死に置き換えて考える場であると共に、故人様を成仏させて頂いた事を　本尊阿弥陀如来に報恩感謝する場となります。

　浄土真宗のご葬儀では　日本仏教他宗派がご葬儀の中心としている、授戒と引導は行いません。浄土真宗は　在家仏教ですので戒は無く、戒名も有りません。代りに法名が与えられます。又　信心をいただいていない方が亡くなっても　阿弥陀如来のひとりばたらきにより　そのかたの　浄土往生と成仏は約束されている事から引導も行われません。ご葬儀は日常勤行がほとんどそのまま移行する形で　葬儀式が執り行われます。従いまして　浄土真宗　各派の葬儀式の違いは　日常勤行の違いであるとも言えます。

　浄土真宗では　往生即成仏ですから、死出の旅路に必要とされる死装束は不要とされ、霊も認めていません。中陰に於いても供養をしなければ成仏出来ないとする考えは有りません。穢れや霊のたたりも排除されます。清めの塩も不要で、むしろ失礼にあたるとされます。

　　　今回は以上です。　

　今回はイスラム教の葬儀に付いて書かせて頂きました。

　イスラム教のご葬儀では　教徒の方が亡くなられて場合は　なるべく早くご遺体を埋葬しなければ成りません。又　イスラム教徒の死は永遠のお別れでは無く、一時的なお別れであり、神アッラ−の審判の日に蘇ると信仰されて居ります。従いまして　ご遺体は蘇える際の器と成りますので、ご遺体は丁重に洗浄されて埋葬されなければ成りません。ご遺体の毀損、特に火葬は厳禁となります。ご葬儀は　ご遺体を埋葬した後の然るべき日に　モスクにて葬儀礼拝により行われるのが日本では一般的です。

　イスラム教に於ける死は　神アッラ−への服従と　アッラ−の審判の日に復活するまでの一時的なお別れである　と信じられて居り、ご遺体は土葬されます。イスラム教では　死後なるべく早く葬儀、埋葬を行わなければならないと考えられて居りますが、日本に於きましては　法律上　死後２４時間を待たないと埋葬出来ない為、ご遺体の保全処置を行った上で、土葬許可証を取り、埋葬する事となります。ご遺体は　同性の親族、もしくは　専門の業者により洗浄され、縫い目のない白の布で包んで安置し、導師（イマーム）の指揮の下　礼拝を行います。礼拝が終ると　ご遺体は墓地に運ばれ、頭部をメッカの方向に向け、右腕を下にして埋葬します。以後　ご遺族の男性は３日間、女性は４ヶ月と１０日間　喪に服して、派手な生活を控えなければ成りません。

　イスラム教徒の埋葬は　土葬を原則とする為、埋葬出来る場所が限定されます。横浜市内では　中区山手の外人墓地、関東では　日本ムスリム教会が管理・運営する山梨県甲州市塩山のイスラム霊園が御座います。

　　　今回は以上です。

　今回はキリスト教の葬儀�U（プロテスタント）に付いて書かせて頂きました。

　プロテスタントの葬儀は　日中に葬儀・埋葬礼拝を行うのが基本ですが、日本に於いては　仏式や神式の葬送儀礼に慣れた参列者の便宜を図って、前夜と当日の２日に渡って典礼を行うのが一般的です。キリスト教プロテスタントでは　人の死は忌むものでは無く、人の霊が地上の肉体を離れ、天にまします神とイエス・キリストの下に召され、イエス・キリストの再臨にあわせて復活するための準備に過ぎない、とされます。死とは　天国において故人様と再会するまでの　一時のお別れであり、地上に遺された者にとっては　そのお別れは　寂しく慰められるべき事では有りますが、死そのものは悲しむべき事ではない、と説かれます。

　日本に於ける　キリスト教プロテスタントのご葬儀は　前夜と当日の２日間で行われますが、前夜の式典は　仏式で使用する通夜の言葉は使わずに、前夜式　あるいは前夜の祈りと呼ばれる式典を行います。前夜式は　ご自宅　若しくは所属する教会でおこなわれます。２日目の告別式は　通常の日曜日に行う礼拝と同じ次第で行われます。従いました　教会で行われるのが一般的で、祈祷、聖書朗読、説教、賛美歌、祝福などに　友人による追悼の辞、献花、ご遺族の挨拶が追加されて執り行われます。キリスト教徒の比率が低い日本では　参列者はもとより　ご遺族すらキリスト教徒である事が期待できず、宗教的純潔主義の主張と共に、地域社会の習俗も重んじる配慮をして、ご葬儀が執り行われます。前夜式はその第一であり、焼香に代えて献花が、香典・仏前に代わりお花料が、案出されました。尚　死は穢れでは御座いませんので、清めの塩は使用しません。

　　　今回は以上です。

　今回はキリスト教の葬儀に付いて書かせて頂きました。

　葬儀に於ける儀礼は　それを行う方達の死生観・宗教観が深く反映されます。従いまして　葬儀そのものは　宗教が文明の中で発生する以前の旧石器時代から行われて来た　宗教的行為であるともいえます。又　葬儀は　亡くなられて故人様の為だけではなく、遺された方々の為のも行われる　との意味合いも有り、遺された人々が　故人様の死を心の中で受け止める事を援助する為の儀式でもあります。キリスト教に於ける死とは　キリストを信じる者にとって　永遠の命と復活への希望に入る事であり、天にいる神とイエス・キリストの下に召されて　復活する準備の期間とされます。カトリックでは　”帰天”、プロテスタントでは”召天”とも呼ばれます。

　日本に於ける　カトリック教会のご葬儀は　日本の文化・習慣に適応して行う　という考え方に基ずいて、通夜　及び　葬儀の流れに従って行われます。儀礼の式場は　所属する教会が一般的ですが、ご自宅や葬儀場で行う事もかのうです。又　参列者の多くの方はカトリック信徒ではない場合などでは　ミサに代えて　ことばの祭儀　を行うケースも御座います。

カトリック教徒の通夜では　聖書の朗読、聖歌斉唱、死者の為の祈り、お柩への献香、参列者による献花　もしくは焼香、そして　遺族代表による挨拶などが行われます。

カトリック教会による　”葬儀式次第”によれば　葬儀を行う場所として　自宅、教会、墓地が示されて居り、行う場所によって其々　３種類の葬儀次第が示されて居ります。葬儀場を使用する場合は　自宅を前提とした葬儀次第に準拠して行われます。その内容は　葬儀ミサ、告別式、葬送の流れで行われます。葬儀ミサでは　聖書朗読・聖歌斉唱・祈り・説教の内容で行われ、告別式では　故人様の紹介・弔辞・弔電紹介・献花・遺族代表挨拶などが行われます。

カトリック教では　命日など　特定の日に集まる習慣は有りませんが、日本の習慣に合わせて、一周忌や命日などを　命日祭として　記念の集いを持つ場合も御座います。

　　　今回は以上です。 

　今回も神道の葬儀　神葬祭に付いて書かせて頂きました。

　神道の葬儀である　神葬祭では　蔡場祭、火葬祭が行われた後には、ご遺骨を奥津城（おくつき、お墓）にお納めする際の納骨祭の儀、そして　然るべき日取りに執り行う　御霊蔡により孝敬を尽くします。又　神葬祭の特徴と致しましては　戒名に代わり　諡号（おくりな）が送られ、儀礼の際には　お香に代わり　玉串が使用され、お墓は奥津城と呼ばれ、仏壇にあたる祭壇は　祖霊舎（それいしゃ）と呼ばれます。

　御霊祭は　翌日祭（蔡場祭の翌日）、毎十日祭（帰幽の日より　１０日、２０日、３０日、４０日、５０日）、百日祭（帰幽の日から１００日）、一年祭（帰幽の日の一年後）、三年祭（仏式と同様に帰幽の年を一年目として、一年祭の翌年）、五年祭、十年祭、以後　五年毎に行い、五十年祭でご先祖の霊と合祀されます。この中では　五十日祭と　一年祭は　丁重に行います。翌日祭と各十日祭は仮祭壇の拝礼のみで、特に重きを置かない場合も御座います。又　五十日祭に合わせて、ご遺骨を奥津城にお納めする形が一般的です。

　故人様に贈られる諡号（おくりな）は　仏教の戒名・法号にあたるもので、神職より贈られた諡号は　霊璽に墨書されます。諡号は　故人様の氏名がまず書かれ、その次に故人様の性質　業績　亡くなった時期などをあらわす尊称（最近は無い場合が多い）、そして　年齢・性別に応じた　男性であれば　大人（うし）、女性であれば　刀自（とじ）でしめくくられます。亡くなられた時の年齢や業績に合わせて　大人に代わり　若子（わかひこ）、童子（わらこ）、彦、翁、君、命、尊などが、刀自に代わって　童女（わらめ）、大刀自、姫、媛などが贈られる場合もあります。尚　神道では　仏式の戒名料・法名料に当るものは存在しません。

　仏式の葬儀では　焼香を行い、霊前には線香を立てますが、神葬祭では　代わるものとして　玉串拝礼となります。玉串とは　榊などの木の枝に紙垂を付けたものです。地域によりましては　大きな榊の木に　神垂を順にかけて行く　掛け玉串と呼ばれる形や、容器にお米やお酒を注ぐ　献米や献杯の場合も御座います。

　祖霊舎は仏式の仏壇に当るものです。通常は　神棚の下にお祀りします。拝礼の作法やお供え物は　神棚と同様に行います。拝礼の順番は　神棚を先に、祖霊舎を後にして行います。

　　　今回は以上です。

　今回も神道の葬儀　神葬祭に付いて書かせて頂きました。

　日本固有の葬儀とは　神道の葬儀である神葬祭を指しますが、仏教の伝来以降　急速に仏式の葬儀が普及して行きます。更に　江戸時代のキリシタン対策を目的とした　寺請制度により仏式の葬儀が強制される事と成ります。そうした中で　江戸時代中後期　国学者たちによる　国学の興隆と共に、日本古来の信仰に基ずいた葬儀を求める　”神葬祭運動”が起こり、徳川幕府も　これを認める事と成ります。更には　明治政府の神祇政策の一還として神葬祭が奨励されましたが、官国弊社の神職は神葬祭を行う事が禁止された為、神葬祭の普及は必ずしも進みませんでした。

　神葬祭に於いて　通夜祭・遷霊祭に続いて行われますのが、蔡場祭となります。蔡場祭の儀は　仏式の告別式に相当する儀礼で、故人様に対して　最後のお別れを告げる、神葬祭最大の重儀で御座います。式場上座に祭壇を設けて、お柩・霊璽を安置し、洗米・酒・塩・水・海魚・野菜・果物・餅などをお供えします。

　式次第は　斎主のご指導の下に執り行われますが、弔辞の奉呈、弔電の奉読、神職による祭詞奏上、玉串拝礼などを行います。

　祭場祭の後に　故人様との最後のお別れを行い、お柩を火葬場にお送りします。火葬炉の前に到着しましたら、ご火葬に付す前に　火葬祭を行います。神職は祭詞を奏上し、ご遺族は玉串を奉って拝礼して　火葬祭を終了し、ご火葬に付す事と成ります。

　　　今回は以上です。

　今回は神道の葬儀の続きに付いて書かせて頂きました。

　日本固有で神話の世界から登場する、神道のご葬儀は　神葬祭とも呼ばれて居ります。神葬祭には　統一された祭式（式次第）は御座いません。それは　神道は日本古来の自然崇拝・祖先崇拝を基調として自然発生的に生まれた民俗信仰だからです。祭式は　その地域によって、祭式を司る神社によって、更には　斎主となる神職によっても、次第は異なる事と成ります。従いました　神葬祭を行うに当たりましては　斎主様に　祭式の流れ、気を付けなければならない事項等を、よくご確認頂く様　お薦め致します。

　ご遺体をお棺にお納めした後に　通夜祭、及び遷霊祭（せんれいさい）を行います。通夜祭は　仏式に於ける通夜式に相当する儀礼で、葬場祭（告別式）の前夜に行うのが一般的です。通夜祭は　故人様が亡くなられた後に、蔡場祭を行うまでの間、ご遺体を安置した場所で生前同様に、礼を尽くして手厚く奉仕する大切な儀礼であります。斎主は祝詞を奏上し、ご遺族は玉串を奉って拝礼します。

　遷霊祭は　故人様の霊を霊璽（れいじ、仏式の位牌に相当）に遷し留める儀礼で　御霊移し　とも呼ばれます。本来は夜間に行うものとされます。昼間に行う場合には　夜を象徴して　部屋を暗くした上で　神職により　ご遺体から霊璽に魂が移されます。神職は　霊璽の覆いを取り外して、お柩の前に向け、遷霊詞を述べ、警蹕（けいひつ、声をかけること）を行い、又　霊璽の向きを元に戻して、覆いをかけます。そして　霊璽は　お柩の枕元を仮の霊床として安置します。

　　　今回は以上です。

　今回は神道の葬儀　神葬祭の続きに付いて書かせて頂きました。

　日本固有の古来から伝わる神道のご葬儀は神葬祭と呼ばれます。神道に於ける死生観は　”人は皆　神の子であり、神のはからいによって母の胎内に宿り、この世に生まれ、この世での役割を終えると神々の住まう世界へ還り、子孫達を見守る”　ものと考えます。従いまして　神葬祭は　故人様に家の守護神となって頂く為の儀式であります。又　神道に於いては　死は穢れ（けがれ）であるため、神の鎮まる聖域　神社で神葬祭を行う事は出来ません。但し　会堂を持つ神社では　神社と会堂の間に結界を設けて、会堂で神葬祭を行う事は可能です。尚　神葬祭を行うに当たりましたは　個人の自宅や別の斎場をご利用頂くのが一般的です。神葬祭は　お線香を使用致しませんので、ホテルなどを利用する事も可能です。

　神葬祭の最初の儀式と致しましては　”枕直しの儀”　を行います。ご家族様が亡くなられましたら　神棚封じを行い、ご遺体に白の小袖を着せて北枕で殯室（ひんしつ、ご遺体を安置する部屋）に安置します。ご遺体の枕元に守り刀を置き、ご遺体の前に案（あん、白木八足の小机）を祭壇として設けて、米・塩・水・酒（生饌、せいせん　と呼ぶ）、故人様が生前に好まれた食べ物（常饌　じょうせん　と呼ぶ）等をお供えします。以後　ご家族、ご親族の方々は　謹んでご遺体の側近くで奉仕します。

　枕直しの儀の後は　納棺の儀となり　ご遺体をお棺にお納めする儀式となります。ご遺体には　男性であれば　神衣と呼ばれる　白の狩衣、女性であれば　白の小袿（こうちき）、をお着せして棺にお納めします。お着せするのが難しい場合は　ご遺体の上を覆う形となります。その後　柩に蓋をして　白の布で覆い、全員で拝礼し　正寝（表座敷）へお移しして　祭壇を設け、饌をお供えして、拝礼します。

　　　今回は以上です。　　

　今回は神道の葬儀である神葬祭に付いて書かせて頂きました。

　神葬祭は日本固有の宗教である神道の葬儀を指して言います。神葬祭には　枕直しの儀、納棺の儀、通夜祭・遷霊祭、蔡場祭、火葬祭、埋葬祭、帰家祭・直会、御霊祭などが含まれます。但し　執り行うに当たりましては　その地域特有の仕来りが御座いますので、事前に斎主様（祭儀に主として奉仕する神職）に確認される事をお薦め致します。

　神葬祭を執り行うに当たりましては　まずご納棺の前に以下の事を行わなければ成りません；

１　ご家族が亡くなられましたら、まず　神棚と祖霊舎（ご先祖を祀る祭壇）に帰幽（きゆう、亡くなった事）した事を奉告し、その前面に白紙を貼ります。白紙はご遺族以外の方にお願いします。

２　病気平癒などの祈願をした神社があれば、その祈願を解き、産土神社（土地の氏神様）に帰幽を奉告します。これらは　喪主様の代りに　代参の方をお願いして神社に派遣するか、もしくは　遥拝（ようはい、遠くから礼拝）により行います。

３　葬儀を執り行う為の　斎主、副斎主、祭員、伶人（れいじん、雅楽を奏でる人）などを委嘱します。どの様な構成で神葬祭を行うかは　斎主様のご指示に従います。

４　各祭で必要となる幣帛（へいはく、ご進物）、神饌（しんせん、食物）、玉串、その他、をどの程度用意するか　斎主様とご相談の上　手配します。

５　霊璽（れいじ、仏式の位牌に相当）、墓誌、銘旗（めいき）、墓標などの揮毫（きごう）を手配します。

　　　今回は以上です。

　今回は諸教に付いて書かせて頂きました。

 ご葬儀を執り行うに当たりましては　故人様　或いはご遺族様が信仰されて居られる宗教の作法に従って行うのが基本となりますが、神道、仏教、キリスト教の系列に属さな　宗教教団を信仰されて居られる方々もいらしゃいます。これらの信徒の方々は　諸教と位置付けられた教団の作法に従って　ご葬儀を執り行う事と成ります。

　諸教とは　神道系、仏教系、キリスト教系の何れにも特定出来ない宗教教団を指します。その様な宗教教団とは　神道と仏教、神道と仏教とキリスト教など　複数の宗教が混合して創設された宗教や、古来の宗教とは関係なく　独自に創唱された宗教となります。第二次世界大戦前の宗教団体法の下では　宗教団体は認可制であると共に　原則として　神道系、仏教系、キリスト教系の何れかに属していなければ成りませんでした。例外として　宗教結社として届け出て、認可を受けた上で　教義を宣布したり　儀式の執行を行う組織も認められては居りました。昭和２０年の宗教法人令の施行により、認可制は届け出制へと変更されると　多くの宗教団体が　宗教法人として届け出る事となります。その際には　神道、仏教、キリスト教系に属さない宗教法人を諸教としてカテゴライズしました。

　天理教は　神道教派１３派の一つでありましたが、戦後　教団自ら　神道では無い事を表明して、諸教の宗教団体となりました。他に　諸教の主要な団体としては　天保９年　親神・天理王命が　教祖　中山みきを　その社として　この世に顕現し　教祖の口を通じて啓示された、とする天理教、大正８年　教祖深田千代子が霊感を得て創めたとされる　円応教、昭和４年　総裁谷口雅春が　神啓をうけて　結成された生長の家、昭和１０年　教祖岡田茂吉が　大本教から独立して開いた世界救世教、昭和２１年御木徳近が　ひとのみち教団を引継ぐ形で立教した　人生は芸術である　を真理とする　パーフェクトリバティ−教団（PL教団）、他　多数の教団が御座います。

　　　今回は以上です。

　今回は昭和２０年以降のキリスト教　各教団の変化に付いて書かせて頂きました。

　昭和１５年の宗教団体法の下では　ローマ・カトリックは日本天主公教教団、プロテスタントは　日本基督教団の二教団に絞られて居りましたが、昭和２０年の　宗教法人令の施行により、各教派は新たに独自の教団形態を目指す道が開かれます。特に　日本基督教団に所属していた　プロテスタントの各教派は　独自の教団に分離して、独自の布教活動を進める事と成ります。

　ローマ・カトリックは　宗教法人令により　天主公教教区連盟と改称し、昭和２６年には　カトリック中央協議会となって現在に至って居ります。現在は　日本国内　１６の独立した司教区に分かれ、司祭を中心とした自主運営が行われて居ります。尚　司教区を越えた全国的な活動に付いては　日本カトリック司教協議会が設けられ、そこで　協議する事と成ります。平成２７年１２月末現在　日本に於いて活動する　宣教会修道院の数は４４、男子の修道院が１６８、女子の修道院は５７２、在俗会の数は１９です。

　プロテスタントの最大の教団は　現在　日本基督教団で　戦前の合同教会としての理念を継承し、プロテスタント各派の多くが包含されて居り、合議制で教団の運営が行われて居ります。日本基督教団に所属しない　主要なプロテスタントの教団としては　英国教会系の日本聖公会、日本福音ルーテル教会（アメリカ一致ルーテル教会系を中心にフィンランド系の福音ルーテル教会　他が合同）、日本ルーテル教団（アメリカ・ミズーリ派ルーテル教会系）、日本ルーテル同胞教団（アメリカ・ルーテル同胞教会系）、カルバン派では　日本キリスト教会、日本キリスト改革派教会、カンバ―ランド長老キリスト教会日本中会などがあります。会衆派は日本基督教団に合同して居ります。メゾジスト派の教会の多くは日本基督教団に合同して居りますが、独立した教団として　日本自由メソジスト教団が有ります。パプテスト派は　多くの教団が独立し　日本パプテスト連盟、日本パプテスト同盟、日本パプテスト・バイブル・フェローシップ、日本パプテスト教会連合などが布教活動を行っております。

　今回は明治、大正、昭和のキリスト教に付いて書かせて頂きました。

　江戸時代末より　諸外国の領事館に赴任した司祭・牧師によりキリスト教の布教は再開されますが、明治新政府は　当初　キリスト教を禁止する政策を取り、明治元年（１９６８年）　切支丹邪宗門禁制の高札が掲げられました。しかしながら　国際世論により　明治６年　この高札は撤去され、キリスト教は公認はされませんでしたが、以降　黙認される事と成ります。そして　明治・大正時代　キリスト教の各派が来日して伝道を開始します。昭和１５年　宗教団体法が施行され、ローマ・カトリックの日本天主公教教団と　プロテスタントの日本基督教団が　宗教団体として登録されます。昭和２０年（１９４５年）宗教団体法に代わり宗教法人令が施行され　各教派は独自の教団体系を維持する事が出来る様になり、平成２７年末日現在　キリスト教系　包括宗教団体は８６団体、単独宗教法人としては４、６５７法人が文化庁に登録されて居ります。

　キリスト教の中でもプロテスタントは　多くの派に別れますが、最初に来日したカルバン派は　日本基督公会を設立し、明治１０年に日本長老公会と合同して日本基督一致教会となり、明治２３年には　日本キリスト教会と改称します。ルター派は　明治２５年　アメリカ南部一致ルーテル教会が日本で伝道を始め、福音ルーテル教会を組織し、明治２８年にはフィンランド系も伝道を開始します。会衆派は　アメリカン・ボードの宣教師らによって宣教が進められ、明治１１年　関西の９公会が日本基督伝道会社を設立、その後　明治１９年に日本組合基督教会となります。パプテスト派は　アメリカ北部パプテスト系により　明治６年横浜に　第一洗礼教会が設立され、明治２２年には　南部パプテスト系 により　日本の西地域での伝道を開始します。メソジスト派では　明治６年から　アメリカ・メソジスト監督教会とカナダ・メソジスト教会の宣教が始まり、その後　明治４０年に　アメリカ・南メソジスト監督教会系を加えた三者が合同して　日本メソジスト教会が結成されました。

　　　今回は以上です。

　今回はキリスト教に付いて書かせて頂きました。

　ご葬儀は　信仰する宗教を基に執り行われるのが基本ですが、現状の横浜で行われるご葬儀の９５％以上は仏式で行われて居り、数％が宗教を意識しないご葬儀、キリスト教でのご葬儀をお手伝いするケースは殆んどなく、その場合でも　ご火葬のみ（直葬）で行うケースとなります。キリスト教は世界三大宗教の一つですが、日本に於ける教徒の数はそれ程多く無く、又　海外の様に　ご家族での教徒ではなく、教徒の多くの方は　個人で信仰されるケースがほとんどありる故と考えられます。

　キリスト教の日本への伝来は　１５４９年（戦国時代）、ローマ・カトリック　イエズス会の宣教師　フランシスコ・ザビエル師の来日に始まります。その後　安土桃山時代の豊臣秀吉により　キリスト教の信仰は禁じられましたが、１７世紀初頭には　日本国内に聖職者１５０名　六十五万人の信者が存在したと言われます。しかしながら　徳川幕府による　撤底した弾圧により　キリスト教徒は全滅に等しい状態となります。

　その後　２５０年を経て　１８５７年（安政４年）鎖国令の解除と共に　第三代日本知牧　ジラール師が　仏国　江戸領事館付き司祭として来日し、１８６２年には　横浜に教会を建てます。又　長崎に上陸した　プティジャン師は　１８６５年（慶応元年）に大浦天守堂を建て、更に　浦上に於ける旧信者の子孫を発見して、日本に於けるカトリックは復興する事と成ります。

　ギリシャ正教会では　１８５９年（安政６年）函館にロシア領事館が設置され、同敷地内に聖堂も建てられました。１８６１年にはロシアの修道司祭ニコライ師が領事館付き司祭として赴任しました。

　プロテスタントでは　１８５９年にアメリカの監督教会（聖公会系）、改革派教会（カルバン派系）、長老教会（カルバン派系）からの宣教師・牧師が　長崎や横浜に上陸し　外国人居留地を中心に伝道が始まり、１８７２年（明治５年）には横浜に日本で初めてのプロテスタント　日本基督公会が設立されました。

　こうして　キリスト教の日本への布教が再開される事と成ります。

　　　今回は以上です。

　今回は明治時代の仏教に付いて書かせて頂きました。

　江戸時代　寺請制度を基にした仏教界の寺檀関係は　明治維新と共に大きく変化します。神仏分離と廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）により仏教界は強い迫害を受ける事と成ります。又　明治５年の戸籍法により　僧侶は身分ではなく職業となり、僧侶の妻帯　肉食　蓄発を勝手とする布告も出されました。そうした中　江戸時代までの伝統的な宗学は　海外に留学した若い学僧たちにより、近代仏教学へと変化して行きます。仏教啓蒙運動や在家仏教運動もこの時代から始まります。

　明治・大正時代には　伝統的仏教を背景としつつも、新たな教団が多く設立されて居ります。

天台系に属する主な教団としては　念法眞教、孝道教団があります。念法眞教は大正１４年に　小倉霊現を教祖として、孝道教団は　昭和１１年　岡野正道とその妻　貴美子により設立されました。

真言系としては　真如苑、辯天宗などがあります。真如苑は　真言宗醍醐派で修行をした　伊藤真乗が昭和２３年　まこと教団を設立、その後　現名称に変更されました。辯天宗は　高野山真言宗の住職であった　大森智辯が瓣才天の天啓を受けて　昭和２７年に立宗しました。

日蓮系は　新宗教団体が多く創立されました。長松清風により　安政４年（１８５７）に起された　本門佛立宗、小谷喜美と久保角太郎によって始められた霊友会、更に　霊友会から独立した　立正佼成会　妙智会教団　佛所護念会教団　正義会教団　妙道会教団などがあります。創価学会は　昭和５年　牧口常三郎によって設立された　日蓮正宗の在家信者団体でした。このほか日蓮系の新宗教団体として　法師宗、思親会などがあります。

　　　今回は以上です。　

　今回は仏教と武家社会との結びつきに付いて書かせて頂きました。

　鎌倉時代を始めとする武士階級による政治が始まると、多くの仏教寺院は寺領を持つ様になり、寺領を守る為の僧兵、そして　武士階級の信徒の庇護により、寺院の権力は大きくなって行きます。応仁の乱後の戦国時代となると、その治安の悪化に対すべく宗教勢力も武力を強めて行きました。そして　戦国大名との抗争へと発展して行きます。戦国大名　織田信長は　天下布武　という方針の下、実力対抗する　これらの宗教勢力を撤底的に討伐しました。安土桃山時代　ほとんどの寺院は　武士階級に屈服して武装解除が行われ、統制される事となります。

　豊臣秀吉の死後、権勢を掌握した徳川家康は　江戸幕府を開くと共に　当初は寺院諸法度を制定して寺院の取締りを行い、寺院の勢力を弱体化させて行きます。更に　キリスト教を中心とする邪宗門徒を発見し、その締め出しを図る為、寺請制度を発足させます。寺請制度は　宗教統制を図る為の制度で、寺請証文を受ける事を民衆に義務付けて、キリシタンで無い事を寺院に証明させる制度で有ります。必然的に民衆は寺請をして貰う為に　仏教寺院の檀家と成らざるを得ず、これにより日本の寺檀制度が確立する事と成ります。日本の国民は全て　何れかの仏教寺院の檀家となりました。日本、或いは横浜に於ける　ご葬儀の９割以上が仏式で行われるベースは　この時代に確立致しました。

　　　今回は以上です。　

　今回は鎌倉時代に中国より伝えられた禅宗に付いて書かせて頂きました。

　禅宗とは　坐禅を基本的な修行形態とする仏教の宗派で、南インド出身で中国へ渡った　達磨大師を祖として居ります。本来　坐禅は仏教の基本的な徳目の一つとされて居りましたが、中国の唐代末期（９世紀）頃より、坐禅を中心に行う仏教集団を　禅宗と呼ぶ様になります。そして　時代が過ぎ　宋の時代（日本は鎌倉時代）に　栄西禅師により臨済禅が、道元禅師により曹洞禅がそれぞれ伝えられました。

　臨済宗は中国で成立した禅の一派で、禅匠臨済義玄を宗祖とする宗派です。鎌倉時代　栄西は宋に渡り、臨済禅を究めて、日本に伝えました。臨済禅は武士階級に好まれ、広く広がると共に、絵画（水墨画）、演劇（能）、茶道など、日本の中世の文化に大きな影響を与えました。禅とは精神統一を意味する　dhyana　の音写　禅那（ぜんな）に由来します。その真髄は　坐禅を組んで精神統一をし、自己の本性を見撤し、悟りを開く事を目的とします。その悟りの境地は　言葉によって説明することはできず、師と弟子の間で心から心へと伝えられる（不立文字、教外別伝）とされます。又　古来より　禅僧には　その悟りの心境から発する奇抜な言動が禅問答として遺されて居りますが、それらは　後に禅を学ぶ人々の修行を深めるよすがとして生かさせる様になります。これを　公案（こうあん）と言います。臨済宗は栄西禅師以降　多くの弟子達により、おおくの派が生まれて居りますが、現在の最も大きな宗団は　京都の妙心寺を本山とする　臨済宗妙心寺派です。神奈川県内では　鎌倉の建長寺を本山とする　建長寺派、円覚寺を本山とする　円覚寺派を御座います。

　曹洞宗は　同じく中国の曹洞宗の禅が　入宋した道元禅師により日本に伝えられて居ります。道元は　帰朝後　曹洞宗の布教に務めますが、鎌倉幕府に受入られず、仏教諸派からの圧迫を受けて、越前に移り　永平寺を開いて、弟子の育成に尽力しました。曹洞宗では　公案は用いず、只管打坐、ただ座るということを重んじて居ります。坐禅は仏のはたらき、仏の活現に他ならないということで、本証の妙修　と呼ばれています。道元の家風は　極めて厳格で、格調の高いものであり、一般に広まる性格のものではありませんでしたが、門下の第四祖　瑩山紹瑾により　禅の大衆化が図られて、現在　ある　大教団の基礎が築かれました。紹瑾は　石川県の能登に総持寺を開創しましたが、明治に入って火災に合い、横浜の鶴見に移りました。現在は　福井の永平寺と　横浜鶴見の総持寺の二大本山制により運営されて居ります。

　　　今回は以上です。

　今回は鎌倉時代に興された日蓮宗に付いて書かせて頂きました。

　ご葬儀を行う際の儀礼は信仰された宗教に基ずいて執り行われますが、現代の横浜で主流とされるのは仏教です。その仏教で主流となる宗派の多くは鎌倉時代に創設されて居ります。その中の　日蓮宗（法華宗）は以下の通りです。

　日蓮宗は　法華宗とも呼ばれ、鎌倉時代中期（１２５３年）に安房の国　清澄山の清澄寺に於いて日蓮上人（立正大師）により興されました。日蓮上人は　安房の国（千葉県鴨川市）の小湊に生まれ、１１歳で小湊の清澄寺に学び、更に　比叡山で天台教学を究め、その後　三井寺、薬師寺、高野山、天王寺、他に遊学の後に清澄寺に戻って　南無妙法蓮華経と高唱したのが開宗とされます。その後　鎌倉を中心に布教活動を行うと共に、鎌倉幕府への献策（立正安国論）を行いますが、聞き入れられず　各種の法難を受けた後、佐渡へ流されました。３年間の流罪が許されると　山梨県の身延山に入り、久遠寺を開山して　法華経の宣揚と道俗の訓育に当りました。その後　病を得て、療養の為　常陸の国へ向かう途中、武蔵の国　池上（東京都大田区）で入滅します。

　日蓮宗の教えは　南無妙法蓮華経　の題目を唱える唱題を説きます。法華経こそが釈尊の悟りの全てであり、宇宙の実相を表わしている、”妙法蓮華経”の題目は　単に名称ではなく、法華経の説く内容、つまり　仏陀の証悟の世界そのものである、という日蓮上人の考えにもとずくものです。

　尚　日蓮宗は　法華経の理解の違いにより、多くの分派を持ちますが、総本山は　山梨県の身延山久遠寺、日蓮宗の行政を司る宗務院は　東京都大田区池上の　本門寺敷地内にあります。

　　　今回は以上です。

　今回は鎌倉時代の仏教に付いて書かせて頂きました。

　ご葬儀を行う際の儀礼は信仰された宗教に基ずいて執り行われますが、現代の日本で主流となるのは仏教です。その仏教で主流となる宗派の多くは鎌倉時代に創設されて居ります。その中の　融通念仏宗、時宗は以下の通りです。

　融通念仏宗は　平安時代末期の１１１７年　天台宗の僧侶であった良忍上人が　京都大原の来迎院で修行中、阿弥陀如来から速疾往生（誰もが速やかに仏の道に至る方法）の偈文を授かり開宗した、とされます。自他融通の念仏は　相互に力を及ぼしあって浄土に往生すると説きます。大阪市平野区に建立された　大念仏寺を総本山として居ります。

　時宗は　融通念佛宗と同様に浄土教の一宗派で鎌倉時代末期に一偏上人により開かれました。一偏上人は　証空門下の聖達に学び、後に熊野本宮で神勅を得たとして自らの教学を形成しました。上人は　捨聖（すてひじり）と言われ、遊行をこととし、弟子達と共に諸国を遊行し、念仏を称えた人には　算（さん）と呼ばれる念仏のお札を与えました。又　一偏上人には　新たな宗派を立宗する意図は無く、永らく　その教団や構成員は時衆と呼ばれて居りました。時宗として宗派が成立するのは　江戸時代以降（１６３３年）以降です。その教えは　念仏を重視し、念仏を唱えれば唱える程　極楽浄土への往生が可能になると説きました。時宗では　阿弥陀仏への　信・不信は問わず念仏を唱えれば成仏できると説き、仏の本願力は絶対であるがゆえに、それが　信じない者にまで及ぶと解釈されて居ります。時宗の総本山は　神奈川県藤沢市の清浄光寺（通称　遊行寺）です。

　　　今回は以上です。

　今回も前回に続き鎌倉時代の仏教に付いて書かせて頂きました。

　現代の日本に於ける　ご葬儀は仏式の葬送儀礼が主流となって居りますが、その多くの宗派は　鎌倉時代に開創されて居ります。仏教史観に於ける　”末法の時代”であった鎌倉時代には　念仏の唱導を主とする宗派が開創され、貴族階級だけでは無く　民衆の中に広く伝わって行きました。その始まりは浄土宗でしたが、更に　浄土真宗、融通念佛宗、時宗、日蓮宗などが創設されて行きました。

　浄土真宗は　１２４７年に親鸞聖人により立教開宗されたとされます（教行信証が完成した年）。聖人は　始めに比叡山で修学に励んだ後、法然上人の下に参じて、その高弟の一人となります。そして　法然上人が四国流罪とされたときに、越後流罪に処せられました。その間　関東で教えを広め、晩年には京都に帰る事と成ります。聖人が教導していた時代には　浄土真宗は創立されて居らず、浄土真宗の創設は　聖人の没後　その弟子たちにより行われました。親鸞聖人の教えは　法然上人の唱導した浄土門の念仏の教えこそ真実の教え（浄土真宗）であるとし、浄土往生以前でもこの世で救いが成就する（現生正定聚）と説きました。更に　その”信心”も”念仏の行”も　如来より施与されたものとされ、絶対他力の教学を完成したとされます。又　聖人は妻帯も仏道を妨げる事は無いと唱え、非僧非俗と称して、従来の出家集団とは異なる教団を形成しました。

　現在　真宗教団の中で大きな教団は　浄土真宗本願寺派（西）と真宗大谷派（東）の東西本願寺教団ですが、その他　真宗高田派、真宗興正派、真宗佛光寺派、他が御座います。

　今回は以上です。融通念佛宗、時宗、日蓮宗は次回に書かせて頂きます。