横浜で葬儀、お葬式ならひかりの杜

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・明治時代の葬儀に付いて書かせて頂きました。

　江戸時代には　葬儀を営むに当たり、葬儀の簡略化が度々奨励されて居り、行政当局が　奢侈化する葬儀を抑える為　努力していた事を窺わせます。そして　明治時代に入ると、初期の混乱の後、大きな葬列を日中に組む習慣が生まれ、従来の座棺が寝棺へと変化し白木の輿で運ばれる様に成ります。更に葬列や輿を装飾する為の葬具も数多く出現しました。

　江戸時代末期の葬儀も模様を表わすものとして、慶応元年（１８６５年）の日本を訪問していた　ドイツの考古学者シュリーマンが立会った　幕府高官の葬儀の模様しめす記述があります；

故人の遺体には職務を司る際に着用していた衣服が着せられ、帯に日本の刀と扇子を差し、頭には漆塗りの竹製の黒い帽子をのせ、‥‥婦人の帽子の箱に似た柩に納められた。死者の足と腕は折り畳まれ、座ってちょうど生まれる前の胎児の格好になった。（中略）次に柩の蓋は釘で打ちつけられ、百合の花飾りのある白い覆いがかけられた。そして　その寺院（善福寺）の大きな祭壇の前にある高座に安置された。白の喪服によって礼装した王国政府の３００名すべての役人が、その柩の周りで、手指を組むのではなく、掌を合わせて跪いていた。僧侶が祭壇の上のすべての蝋燭に火を灯し、香を焚き、鐘を鳴らして祈祷を行う間、両側に並んだ他の４０名ばかりの僧侶たちが、サンスクリット語で葬送の賦を唱え始めた。葬儀執行者と僧侶たちは白の喪服を纏っていた。宗教儀式が終了すると、一人の僧侶が寺院の階段のところまで進んで、その手にしていた鳥籠をあけ、中に入れられていた一羽の白い鳩を放った。この象徴的な儀式の後、木棺は竹の網で取り巻かれた。そして柩は竹竿に通され、それぞれの端を二人の日本人が、その寺院の傍らにある墓地へ駈足で運んでいった。（藤川徹訳）

　江戸幕府による葬儀簡素化の方針は　明治時代に入り　士農工商の身分制度が取り除かれると大きく変化して行きます。特に都市部が顕著でした。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・火葬場の変遷に付いて書かせて頂きました。

　人がご逝去された際　そのご遺体をどの様な形で埋葬するかは　信仰する宗教的要請による所がだいです。世界四大文明の一つであるインダス文明より生まれたヒンズー教では　ご遺体を火葬して聖なる川に流す葬送方法を基本として居り、その延長線で生まれた仏教でも　ご遺体の葬送は火葬を前提としました。日本に於いても　仏教の伝来と共に火葬の技術も伝来し、その布教拡大に伴い火葬が普及して行きました。

　古代に於いては　天皇家を中心とする貴族階級で　火葬が行われておりました。その火葬炉は　常設ではなく、占いを基に火葬の場所を定め、その場所の周囲に幕や板塀を巡らし、その中に火床を設けて火葬が営まれました。天皇の火葬を営む場所は　山作所と呼ばれ、火葬の後は火葬塚が築かれました。

　中世になると　墓地の傍らなどに　棺桶より一回り大きい程度の浅い溝を掘って、周囲を石や土器で覆った恒久的な火床が設けられる様になり、そこで火葬が営まれました。この時代に　皇族や貴族の他にも　僧侶や浄土真宗の門徒の間で火葬を営む者が増えて行きました。尚　浄土真宗の門徒以外の庶民の間では　ご遺体を墓地や山林に放置する　風葬が一般的でした。

　近世となり　江戸時代に入ると多くの寺院や墓地で火葬場が設けられる様になりますが、火葬の臭煙が問題となり、火葬場を設ける場所が限定され、昼間の火葬は禁止されます。この時代　火葬を行う為には　多くの焚き木を必要とする為、それなりの費用が必要であり、火葬を営む事が出来る庶民には限りがありました。但し　浄土真宗では　信徒間の協力により火葬を営み続けました。

　そして　明治時代に入ると西欧より伝来した技術を基にして　燃焼室に炉扉と煙突を備えた　現代の火葬炉の原型となる火葬場が建設される事と成りました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・現代の火葬場に付いて書かせて頂きました。

　火葬場とは　ご遺体を火葬する為の施設を言いますが、現代では火葬場とは呼ばずに　斎場と称されるケースが多くなりました。本来　斎場とは　葬送儀礼を営む為の施設全般を指す呼称ですが、横浜市内には４カ所の公営の火葬場が有り　全て斎場の名称で運営されて居ります。尚　私営の火葬場も運営されて居り、こちらは　西寺尾火葬場の名称で運営されて居ります。横浜市内５ヶ所の火葬場は　いずれも公害を最小とする為、火葬炉は電気式を採用して居ります。

　江戸時代　日本に於けるご遺体の火葬率は３０％前後でしたが、現在では　９９．９８６％となって居り　ダントツで世界一の割合となりました。この火葬率の向上は　明治３０年の　伝染病予防法制定により始まります。この法律により　法定伝染病の患者のご遺体は　原則として火葬しなければ成らないと定められました。現在　火葬場及び墓地は　”墓地、埋葬等に関する法律（墓埋法）”のより管理されて居り、厚生労働省の管轄となります。明治以降　墓地や火葬は公衆衛生の観点で行政に理解されて居りました。江戸時代の火葬場は　仏教寺院が運営する　火屋（ひや）と呼ばれる火葬施設でしたが、伝染病予防法の制定後は　火葬場の統廃合、改修、新設が進み、自治体もその経営に参加する様に成ります。

　現在　横浜市内では　火葬場に葬儀式場を併設した横浜市営の斎場が３ヶ所（横浜北部斎場、横浜南部斎場、横浜戸塚斎場）、火葬場のみの横浜市久保山斎場、私営の西寺尾火葬場が横浜市民のご不幸に対するお手伝いを致して居ります。何れの火葬場も　高度に機械化されてコンピュータが燃焼制御する火葬炉を備えて居ります。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・近世の火葬場に付いて書かせて頂きました。

　火葬場とは　ご遺体を火葬する為の施設を言いますが、現代では火葬場とは呼ばずに　斎場と称されるケースが多くなりました。本来　斎場とは　葬送儀礼を営む為の施設全般を指す呼称ですが、横浜市営の火葬場も全て斎場の名称で運営されて居ります。日本に於ける火葬場の歴史は古く、古代の時代から火葬は行われて居りました。古代から近世に至るまで火葬は　野天に火床を造り、木薪を組み上げて、その上にご遺体を載せて梵焼（ぼんしょう）する野焼きが一般的で、常設の火葬場が出来るのは江戸時代となってからです。江戸時代には　屋根付きの火葬場も見られる様になります。そして　明治１１年には　建物内に火葬炉を設けた火葬場が、浄土真宗大本山である東・西本願寺により京都市内に建設されました。

　神道を国教とする明治政府は　明治６年に火葬を推奨する仏教を憂慮し、火葬禁止令を布告します。しかしながら　２年後には　火葬禁止令の行き過ぎを認めて、おこれを徹回しました。更に同年　火葬場建設の許可条件が内務省より示されます。その内容は　�@市街地から離れている事、�Aご遺体を焼く際の臭いや煤煙が住民の健康を損なわぬ様　煙突を高く設ける事、�B火葬場と墓地を分離する事、などを条件としました。これを受けて　京都市は市街地にある寺院墓地での土葬を禁止します。東京市では　遅れて　明治２４年に市街地での土葬を禁止します。

　当時の火葬場の運営規則を見ると、ご遺体の火葬は夜の８時から１０時までに間で始め（すなわち　ご火葬は深夜に行い）、拾骨は　翌日の午前８時から午後３時までの間で行う様　定められて居ります。昼間に火葬と拾骨が行える様になるのは　昭和２年　東京の町屋火葬場（現在の東京都荒川区　私営町屋斎場）が重油火葬炉を導入して後の事と成ります。又　明治１７年には　墓地及び埋葬取締規則が制定されました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・火葬場に付いて書かせて頂きました。

　火葬場とは　ご遺体を火葬する為の施設を言います。現代では斎場と称されるケースが多くなりました。本来　斎場とは　葬送儀礼を営む為の施設全般を指す呼称ですが、横浜市営の火葬場も全て斎場の名称で運営されて居ります。日本に於ける火葬場の歴史は古く、古代の時代から火葬は行われて居りました。古代から近世に至るまで火葬は　野天に火床を造り、木薪を組み上げて、その上にご遺体を載せて梵焼（ぼんしょう）して居り、野焼きが一般的で、常設の火葬場が出来るのは江戸時代となってからです。江戸時代には　屋根付きの火葬場も見られる様になります。そして　明治１１年には　建物内に火葬炉を設けた火葬場が、浄土真宗大本山である東・西本願寺により京都市内に建設されました。

　日本に於いて　火葬が増えて来たと言われますが、古代、中世は貴族階級、地方豪族のみであり、その後　江戸時代でも　人工密度が高く墓地となる土地が逼迫した一部地域（大都市）と、火葬を奨励する仏教宗派（浄土真宗他）の門徒、信者が多い地域に限られて居りました。

　明治６年　明治政府は火葬禁止令を布告します。これは火葬が仏教的であるとの理由によるものと考えられます。この火葬禁止令に対して　東京市内の常設火葬場を持つ寺院は連名で　火葬の有用性を説いた訴え（火葬便益論）を起しました。そこでは　土葬にはそれなりの土地が必要となり市内が墓地だらけになってしまう事、それに比べ　火葬された焼骨は大きな土地を必要としない事、事情に応じて焼骨は故郷の墓地に送る事も出来る事、これらの事から火葬は都市生活に有用な手段である事、などが強調されて居りました。尚　この訴えには　政府の意向を忖度して仏教の文字を避けて書かれて居りました。

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　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・火葬に付いて書かせて頂きました。

　ご火葬とは　葬送の手段の一つとしてご遺体を焼却する事ですが、日本の一時代では　葬儀全体をさした事もありました。日本に於いて　ご火葬が何時から始まったかは定かで有りませんが、紀元前１０世紀以前の縄文時代の遺跡から火葬遺骨が出土して居ります。その後　７世紀の仏教伝来と共に火葬の技術も伝来しましたが、特定階級の方々を除いては一般的に普及する事はなく、火葬が普及するのは大正時代以降となります。

　仏教葬と火葬は　密接な関係にあると言われて居り、江戸時代中期以降に成立した寺請制度による仏教葬の普及から考えると、火葬も普及したと考えがちですが、現実は必ずしもそうでは有りませんでした。江戸時代当時の火葬率の統計は有りませんが、明治２９年のデータによれば、火葬率は　２６．８％と記されて居り、この状態から推測すると　江戸時代の火葬率は２０％前後ではないかと考えられます。

　ご火葬の比率は　階級や地域により大きく異なるものと考えられますが、江戸（東京）や京都などの大都市と浄土真宗の信者が多かった北陸地方では火葬率は高かった様です。大正１４年（１９２５年）の統計によれば、火葬率が６５％を超えている都道府県は　北海道、東京、新潟、石川、富山、福井、大阪、広島の８県でした。但し　京都市は明治時代初期に市街地墓地での土葬を禁じた事も有り、明治３９年の時点の火葬率が８０％と高率を示している事から、江戸時代にあっても火葬が普及していたものと考えられます。ちなみに　火葬炉を建物の中に収容した形の　最初の近代的火葬場は　明治１１年に東・西本願寺が建設した　両本願寺火葬場（現在の京都市中央斎場）です。

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　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・神葬祭墓地に付いて書かせて頂きました。

　１８６８年　討幕を実現した明治政府の下　神道は国教と定められ、従来の寺請制度を廃止し、神仏習合の習慣を禁止しました。神道と仏教、神と仏、神社と寺院、とお分離　区別する一連の神仏分離令を発令しました。以降　神葬祭の施行が許可され、神葬祭を営んだ故人の為の　神葬祭墓地も開設されました。しかしながら　神葬祭は必ずしも庶民の間で一般化はして行きませんでした。永い年月を経て民衆の間に定着した檀家制度は大きく変化する事無く現在に至っております。

　明治５年（１８７２年）　明治政府は自葬禁止の布告を行います。自葬とは　僧侶・神官に頼らず、自らで葬儀を営む形態をいいますが、この布告により　”葬儀を営むに当たっては　神職・僧侶に依頼すべし”　との事から、神職は自由に氏子の葬儀を司どる事が出来る様に成りました。しかし　寺院の墓地は有りましたが、神葬祭の墓地が存在しないと言う事で、同年に神葬祭墓地として東京市営墓地が開設されました。青山墓地、谷中墓地、染井墓地がそれに当ります（現在は神葬祭に限定して居りません）。

余談ですが　桜の品種の一つである　染井吉野　は明治初期に染井村（染井墓地の所在村）で交配によ開発された品種です。

尚　明治６年には　キリシタン禁制の高札も撤去され、明治８年には、安寧秩序を妨げない　事を前提に　信教の自由が布告されます。これにより　キリスト教も公認されるところとなります。

　神道に於きましては　本来　神社は祈りを営む神聖な場であり、人間の死は穢れである事から、神葬祭を神社内では営めません。明治政府は　神道を国教とし、神葬祭の営みを支援しますが、それほど大きな広がりは見せませんでした。それは　檀家制度は　法的根拠は失いましたが、明治政府の家制度を強化する施策の中で強い基盤を維持し続け、地域の民俗と同化した仏教葬は民衆の支持を受け続けました。

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　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・神仏分離令に付いて書かせて頂きました。

　江戸時代　幕府は寺請制度の下、仏教は国教に位置図けられ、葬儀も仏式で営む事が基本でした。１８６８年　討幕を実現した明治政府は　神道を国教と定め、従来の寺請制度を廃止し、神仏習合の習慣を禁止しました。神道と仏教、神と仏、神社と寺院、とお分離　区別する一連の神仏分離令を発令しました。以後　神葬祭の施行が許可され、神葬祭を営んだ故人の為の　神葬祭墓地も開設されました。

　江戸時代後期　知識人の間に於ける　国学の進展と共に尊皇思想が広がり。１８６７年　王政復古の大号令が下され、翌年　明治政府の樹立により神仏分離令（狭義には神仏判然令）が出されました。これは　従来　国教の位置にあった仏教に代わって、神道を国教とするものでした。神仏習合的な要素を持つ神社は　仏教的要素を無くすようにされ、神社か仏教寺院かはっきり判別出来ない場合は神社とされました。この神仏分離令を拡大解釈した庶民により　全国各地で廃仏棄却運動が起きます。寺院を破壊し、僧侶を還俗させる運動が相次ぎ、この運動により破壊された寺院は有名古刹を含め数万に及んだと言われます。

日本に於いて、中世後期以降　民衆の中に宗教として定着し、江戸幕府の寺請制度により国教とも位置付けられた仏教は　明治維新という政治体制の革新的変革により大迫害を受ける事と成りました。

　神仏分離令の発令と共に　神職の家族にも神葬祭の営みが許可されました。更に明治３年（１８７０年）以降。神葬祭を願い出る動きが拡大し、神職家族のみならず一般にも許可される様になります。神葬祭が許可されると言う事は　寺院の檀家を止める事を意味しました。翌明治４年には　戸籍法が制定され、正式に寺請制度の法的根拠が廃止される事となります。

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　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・江戸時代の神道に付いて書かせて頂きました。

　日本古来の宗教である神道は　６世紀の仏教伝来以降、対立と併存を繰り返して来ましたが、大化の改新以後は併存が定着し、更に　平安時代に天台・真言の２宗派が起されると　神仏は併存から　神仏が混ざり合う　習合へと変化しました。神道は他の宗教とは異なり、戒律や教義を説く教典が無く、素朴な精霊信仰に専心する数少ない宗教でしたが、吉田神道　伊勢神宮を始めとして、江戸時代には　仏教や儒教と対立しながら、国学者たちにより学問的につきつめられ、復古神道が形成されました。

　江戸時代初期は　民衆支配の為の檀家制度を基にした仏教と、行政の基となる儒教が共存して居りましたが、徐々に行政に係わる儒教学者から仏教批判が出る様になります。行政の単位である藩では　民衆の寺院に対する寄進や布施は　藩の徴税と対立し、寺院が民衆を経済的に圧迫しているとして、僧侶に対する　道義批判のかたちをとった仏教批判が強まりました。水戸藩や土佐藩などの特定な藩は　仏教葬ではなく　儒教葬を営んでもおりました。

　江戸時代　仏教からの独立を果たそうとする神社にとっての最大の問題は　寺壇制度（檀家制度）でした。寺壇制度の下、神社の神職も　壇那寺に属さなければならず、葬儀は仏教葬をしいられたからです。この状況を打開する為　神社は永き渡って　仏教を排撃し、仏教色を払拭し、宗教と神道を確立ささせ、神葬祭の施行許可を唱え続けました。しかし　神葬祭を営む為には　寺院の許可を必要とし、檀家を止める事にも繋がりますので、寺院との軋轢が昂じる事となりました。江戸幕府は　寺壇制度を宗教問題ではなく、民衆支配体制の問題と捉えて居りましたので、神葬祭を容易に許可する事はありませんでした。ようやく　１７８５年江戸幕府は　”吉田家から神職の免許状を与えられた当人　及び　その嫡子に限り　寺院の宗門を離れ神葬祭を営んでも良いが、その他の家族は宗門から離れてはならない”との判断が下され、この状態は明治維新まで続く事と成ります。但し　この時代の神葬祭は儒教葬とそれほで違いは無く、神葬祭の次第がまとめられるのは　１８７２年（明治５年）維新政府　教部省により制定された　”葬祭略式”によってです。

　江戸時代の国学者（平田篤胤他）などによる復古神道は　排仏論を進めると共に幕末の精神的支柱ともなり、社会的な影響を少なからず与える事とも成りました。

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　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・神道に付いて書かせて頂きました。

　神道（しんとう、かんながらのみち）は古代日本に起源を遡ることが出来る、教祖・創設者を持たず、教典も無く、森羅万象に神が宿るとして八百万（やおよろず）の神を持ち、神社を聖域として祭祀を司る、日本固有の宗教です。古代日本より　民俗信仰・自然信仰を基にして政治体制と関連しながら成立して行き、日本国家の形成にも影響を与えた宗教です。仏教の伝来により　その立場は入れ替わりますが、古来の民俗は仏教にも取り入れられ、日本仏教が出来上がります。そして　室町時代　吉田兼倶（かねとも）により神道の体系化、儀礼が作り上げられました。更に　明治維新の心の拠り所となります。

　神道　神社信仰は　日本古来の民族信仰ですが、神道という宗教の体系となるのは鎌倉時代の伊勢神宮の神官による学問的研究の始まりからであります。更に具体化に貢献するのは　吉田兼倶（１４３４〜１５１１）です。兼倶は　密教や陰陽道（おんみょうどう）を取り込み　神道の理論つけと体系化をして　吉田神道をつくりあげます。

　室町時代　惣村の成立と共に寺院の建立や寺壇化の進行により、各地に於ける仏教の影響力が強まり、それに反比例して神社の地位は低下して行きます。それまで　神仏習合（神道よ仏教の融合）により出来ていた　神社内に作られた　天台宗や真言宗の寺院である別当寺や神宮寺も室町時代後期になると　仏教の宗派を離れ、修験道の手に移って行きます。吉田神道は　こうした神社・別当寺・神宮寺などを唯一の神道として置く様になり、その体制は１７００年頃に完成されたと言われます。

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　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・寺請制度の意味に付いて書かせて頂きました。

　寺請制度とは　キリスト教徒の拡大に伴う反体制勢力の拡大を怖れた江戸幕府が設けた、宗教統制の制度で、全ての国民は特定の仏教寺院に帰依し、その寺院から　檀信徒である事を証明する証書（寺請証文）を得なければ成らない、と定めました。この制度により　キリスト教徒（後に日蓮宗の不受不施派も加えられる）を国内から締め出すと共に、寺院が作成する　宗門人別改帳は　戸籍台帳ともなり住民調査を担う事とも成りました。又　旅行をしたり、住居を移転する際には　寺請証文の提示が必要とされました。

　寺請制度は　天草四朗時貞（本名　益田四朗時貞）を総大将として起こったキリシタンの反乱、島原の乱（日本の歴史上　最大規模の一揆）を契機として、キリシタンを取り締まる為に定められたとされます。しかしながら　島原の乱は１６３７年１２月から４ヶ月で鎮圧され、その後　宗門改めが実施されますが、宗門人別改帳の作成は３０数年後の１６７１年からであり、寺請制度は　キリシタン取締と共に　幕藩体制を民衆に浸透させる為の施策であったとも言えます。

　寺請制度の下、檀家に成る為の必要事項も定められ　宗門檀那請合之掟（徳川家康が定めたとも言われる）と言われる書が出回り、檀家の心得ともされました。その要点は；

１　４月８日釈迦の降誕会、１２月８日成道会、２月１５日涅槃会、各宗開祖の命日、お盆、春秋の彼岸、先祖の命日、には必ず寺院に出向いてお参りをする事。

２　説教や仏法を説く寺院の集会に参加する事。

３　寺院の建物の建立や修理に協力する事。

４　葬儀は必ず寺院にお願いする事。

この事から　葬儀は寺院に依頼する　と義務付けがされ、葬祭仏教化が一段と進む事と成りました。

　　　今回は以上です。　

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・寺請制度に付いて書かせて頂きました。

　寺請制度とは　キリスト教徒の拡大に伴う反体制勢力の拡大を怖れた江戸幕府が設けた、宗教統制の制度で、全ての国民は特定の仏教寺院に帰依し、その寺院から　檀信徒である事を証明する証書（寺請証文）を得なければ成らない、と定めました。この制度により　キリスト教徒を国内から締め出すと共に、寺院が作成する　宗門人別改帳は　戸籍台帳ともなり住民調査を担う事とも成りました。又　旅行をしたり、住居を移転する際にも　寺請証文の提示が必要とされました。

　室町時代後期から江戸時代初期にかけて、寺院と信徒（檀家）の関係となる寺檀関係が生成され始め、葬祭・仏事は　仏教界が支配する形となって居りました。こうした背景を基に　寺請制度が定められると、全ての人は仏教寺院の檀徒となり、各戸には仏壇が置かれ、法要の際には僧侶を招く習慣が定められました。１９６５年には　幕府は諸藩にも宗旨人別改帳の作成を命じ、１９７１年からは　毎年の作成が命じられ、以後　明治維新まで継続します。

　宗旨人別改帳とは　家単位で　居住者全員の名前、年齢、続柄、家畜、持ち高などを記した台帳で、公に認可された寺院が　村の構成員全員を対象に作成しました。そして　寺院からは　寺請証文が発行され、キリシタン（後に日蓮宗　不受不施派も邪宗の対象となる）ではないことを証明しました。本来　寺壇関係は自然発生的に作られましたが、寺請制度に発布により、法的な制度化が成され、全ての国民は　どこかの寺院の壇徒と成らなければならず、又　その最小単位は家単位に定められました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・庶民のお墓に付いて書かせて頂きました。

　日本に於いて庶民のご遺体は集落の共同墓所に埋葬されるのが一般的で、この状態は古くは古代より室町時代まで続きます。その後　惣村の確立と共に庶民個々の経済力が向上し、家族、一族として固有の墓所を保持する様になり、墓石の建立も普及して行きます。そして　江戸時代の寺請制度により、一家一寺の関係と菩提寺（若しくは所有地内）にお墓を建立する習慣が確立しました。

　江戸時代に入ると、それまで村落を支配していた大地主が没落し、平均的な本百姓による共同支配へと変化して行きます。村落の中に有った大地主に庇護された寺院や道場は　村落共有の精神的結びつきを強化する為の惣寺院や惣道場へと変化しました。

　安土桃山時代、江戸時代初期には　民衆は寺院に帰依する様になりますが、一家の構成員全てが　家を単位として一つの寺院の檀家となる、一家一寺の関係は確立されては居りませんでした。家の構成員である夫と妻がそれぞれ異なる寺院に帰依する形態も多く見られました。それが　１７世紀後半　江戸幕府による　寺請制度の推進と、自立した農家が広く形成された事により、一家一寺の関係が確立しました。一家という考え方が定まる事により、祖先崇拝も強まり、一家は　菩提寺としてその寺の経済的基盤を支え、代りに　葬祭　仏事は寺院に委託すると言う関係が定着しました。

　共同墓所への埋葬の時代には　墓石を建てるという習慣は有りませんでしたが、壇那寺と檀家という関係が確立すると　一家は独自の墓所を持つ様になり、その墓所には自分達の墓石を建立する習慣が徐々に広がり一般化して行きます。近世の庶民のお墓は　一家の確立、先祖崇拝、家の象徴を前提として建立される事と成りました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・民衆の葬祭に付いて書かせて頂きました。

　鎌倉・室町時代　仏式による葬儀は貴族階級から武士階級へと広がり、更には　惣村と呼ばれる農民の村社会が形成されると、惣村の中に設けられた寺院や道場による仏教の布教活動が活発となり、信者の拡大は庶民へとも広がり、庶民も葬祭を営む様になり、それは仏式で営なまれました。多くの　仏教宗派は　葬祭の施行を中心に置いて布教活動を行つても居り、特に　浄土真宗は　火葬を推奨した事から　火葬が普及し始めました。そして　室町時代末期　応仁の乱以降には　農民が寺院の支え手に加わる形も出来始め、檀家制度がつくられ始めます。

　室町時代以降　貴族や武士の間では　ご遺体を火葬に付す習慣が進みます。この習慣は　仏教が庶民の間に普及すると共に、庶民階級にも広がりました。しかしながら　時代も進んだ明治時代中期の火葬率が３０％前後である事から見ると、庶民の多くのご遺体は　土葬されて居りました。仏教の教えでは火葬を原則として居り、特に浄土真宗は火葬を推奨しましたが、火葬場の数は少なく、ご火葬する為の費用（人手と薪）が高額でもある事から、普及率が高まる事はありませんでした。

　日本に於ける　寺院と信徒の関係は　壇那寺（旦那寺）ー檀家の関係で結ばれています。檀家とは　檀越（だんおつ）の家と言う意味で、檀越とは古代インド語である梵語のダーナパティの音写で、寺や僧侶を援助する庇護者を意味します。日本に於いて　中世までは寺院は天皇家を中心とする貴族と武士により支えられて来ましたが、室町時代末期　応仁の乱以後　戦乱の世を中心に惣村が形成されると、庶民（農民）も寺院の支え手に加わり始めます。庶民は　葬祭や仏事を寺院に委託する代わりに、寺院の維持費を負担する様になり、自然発生的に寺檀関係が出来始め、江戸時代の檀家制度へと発展して行きました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・葬祭仏教化に付いて書かせて頂きました。

　鎌倉・室町時代　仏式による葬儀は貴族階級から武士階級へと広がり、更には　惣村と呼ばれる農民の村社会が形成されると、惣村の中に設けられた寺院や道場による仏教の布教活動が活発となり、信者の拡大は仏式葬祭の普及へと繋がって行きました。又　宗派によっては葬祭の施行を中心に置いて布教活動を行つても居りました。そして　室町時代末期　応仁の乱以降には　農民が寺院の支え手に加わる形も出来始め、檀家制度がつくられ始めました。

　鎌倉時代までの農民の結合は　有力な地域の有力名主を中心としてなされて居りましたが、室町時代も進むと　小規模農民層もその結合の中に加わり始め、近代の村と呼ばれる　”惣村”が形成されます。農民による自治組織、共同体としての惣村が作られ、地域共同体が出来上がってゆきました。惣村は地域の連帯を維持する為の規則や罰則などの検察・裁判機能も有し、領主の圧政に対する闘争組織でも有り、余剰の生産物を保管、販売する組織でもありました。

　惣村の形成により　独立性を持った農民たちは寺院を支える財政力を持つようにも成ります。こうした事情を背景に　仏教各宗派は地方へ進出し、寺院や道場が作られて、仏教はより民衆化して行きます。民衆の仏教葬祭化を最初に広く推し進めたのは浄土宗でしたが、その後　禅宗、真言宗（密教）、日蓮宗、浄土真宗、天台宗なども　民衆の中の布教手段として葬祭を中心としましたので、葬祭仏教化が一段と進む事となりました。

　惣村を中心とした民衆の葬祭では　仏式の葬儀が民衆の中に受入られると同時に、それぞれの土地の民俗が仏教に融合して行きました。従いまして　仏教の葬儀であっても宗派によりその次第は異なり、更に　同じ宗派でも地域によりその次第が大きく異なる 事と成りました。そのしきたりは　江戸時代から現代にも受け継がれて居ります。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・鎌倉時代の葬儀�Wに付いて書かせて頂きました。

　現代　私供がお手伝いをして営むご葬儀の原型は鎌倉時代に作られたと言われて居りますが、その基となるものが　禅宗の僧侶の実践規範を記した　”禅苑清規”によります。禅苑清規とは　禅苑は禅寺を、清規とは規範を現します、北宋の末期　雲門宗　第七世　慈覚大師により編纂された　全１０巻から成る禅宗　の規範を定めたもので、禅僧の行履の諸職や　日常の行法などを記したものです。日本に於ける曹洞宗の準経典とも位置付けられて居ります。

　禅苑清規では　出家である僧侶の葬儀作法を定めた尊宿喪儀法と　修行の途上で亡くなった僧に対する葬儀作法を定めた亡僧喪儀法との２っが記されて居ります。尊宿喪儀法は逝去された僧侶とその弟子達に弔意を表す事が中心とされ、亡僧喪儀法は修行途中で逝去した僧侶の心中を察っして　仏法の真理を伝授しようとする願いが中心となりました。この亡僧喪儀法を基に　浄土教　密教の念仏や往生祈願が付け加えれられて、武士や在家の葬法（壇信徒喪儀法）と成りました。

　在家の葬儀作法は亡僧喪儀法から発展して次第とされたものですから、死者にお経を読んで仏の悟りを得させ、僧にさせる印として剃髪し、戒名を授け、そして　引導を渡して成仏させます。これを　死後に僧侶にする事から　”没後作僧”　とよばれます。現在の仏教葬儀に於ける作法の原型はここにあります。

　鎌倉時代・室町時代は　龕堂（がんどう）と火葬場の２ヶ所で仏事が営まれました。龕（がん）とは　棺や柩を納める容器の事を言い、龕堂とは　柩を安置しておく家屋を指します。寺院や自宅、あるいは　ご火葬を行う火屋の前に龕前堂が作られました。この龕前堂は　現代に於ける斎場、葬儀式場にあたるとも言えます。龕前堂で営む儀式が　現代の葬儀式に発展したと考えられて居ります。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・鎌倉時代の葬儀�Vに付いて書かせて頂きました。

　平安時代　日本古来の葬送儀礼と仏教の葬送儀礼が融和して、日本人の葬儀次第の原型が出来上がりましたが、日本を統治する政権が武士の手に移った　鎌倉時代には　仏教の宗派として新しく　浄土宗、禅宗、浄土真宗、日蓮宗が登場します。特に　葬送儀礼に関しては　禅宗により僧侶の葬法が中国より伝えられ、それに過去の日本の習俗が加えられて　武家や庶民の葬法が作り上げられました。この時代に営まれた　天皇や貴族の葬儀の概要を記したものとして　”吉事次第”が御座います。

　吉事次第は葬儀の模様を記した書物ですが、この時代には　凶事や蔡事という言葉は忌み嫌われ、吉事　もしくは　勝事と言われました。吉事次第によれば　御座直し、入棺、葬送、火葬、納骨、香奠・白布・位牌、などの付いてが記されて居ります；

拾骨が終り、白の革袋に納められたお骨壺は　召使の首に架けられて三昧堂（高野山や納骨する寺院の）に運ばれ納骨されます。納骨は　三昧堂の仏壇の下に穴を掘り、その中にお骨壺を安置し、土と石でその上を覆い、更に石灰で塗り固めました。納骨に参加した方々は　帰宅する前に故人様の霊の成仏を祈念して藁（わら）で作った人形で手祓いをしました。

　この時代には　既に香奠・白布・位牌の習慣が見られます。記録を見るに　武士の間では金銭による香奠をよせる事が記されて居ります。又　火葬場の荒垣に白絹の布を張り巡らしたとあり、現代の葬儀式場で周りに白布を張り巡らす習俗につなげられます。更に　ご位牌は家督相続者が保持した、とも記されて居ります。

　現代の葬送儀礼の中心は出棺前の　葬儀式・告別式ですが、この時代は　山頭念誦（さんとうねんじゅ）と呼ばれる火葬場での仏事でした。火葬場で読経がされ、現在の精進落としにあたる　奠湯（てんとう）、奠茶（てんちゃ）が火葬場で振舞われました。そして　七七日法要（四十九日）の仏事をもって精進上げとされました。

　葬列を組む際の善の綱や、火葬場の前で入る前に３回廻る所作なども　記されて居ります。これらは現在でも地域により　伝承されて居ります。又　この時代に行われた　ご遺骨をお骨壺に納める際の箸渡しは　簡素化されて２人一組となりご遺骨を持ってお骨壺に納める形で現在に伝承されて居ります。　　

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・鎌倉時代の葬儀�Uに付いて書かせて頂きました。

　平安時代　日本古来の葬送儀礼と仏教の葬送儀礼が融和して、日本人の葬儀次第の原型が出来上がりましたが、日本を統治する政権が武士の手に移った　鎌倉時代には　仏教の宗派として新しく　浄土宗、禅宗、浄土真宗、日蓮宗が登場します。特に　葬送儀礼に関しては　禅宗により僧侶の葬法が中国より伝えられ、それに過去の日本の習俗が加えられて　武家や庶民の葬法が作り上げられました。この時代に営まれた　天皇や貴族の葬儀の概要を記したものとして　”吉事次第”が御座います。

　吉事次第には　御座直し、入棺、葬送、火葬、納骨、香奠・白布・位牌、などの付いてが記されて居ります。

葬送では　早朝に山作所（さんさくしょ）と呼ばれるお墓を造ります。葬送当日に素服と呼ばれる粗い白布で作る喪服を裁縫します。夜になるとその素服を着用して御仏供養を営み、出棺となります。お柩は御車（牛車）に載せられ火葬場へお運びします。残された者は　お柩が安置されていた寝所を竹の箒で掃き清め、集められた塵と箒は　川もしくは山野に捨て、枕火を消して終了となります。

ご火葬は　まず火葬場となる場所の周りを荒垣で回らし、入口に鳥居を建て、中に小屋を造ります。ご火葬はこの小屋の中で行います。

ご火葬場に御車に載せられたお柩が到着すると、導師と呪願の僧侶が御車の前で儀礼を営み、お柩を小屋の中に安置してご火葬を行います。ご火葬の間　僧侶と近親者は真言を誦（じゅ）します。ご火葬の時間は夜半から翌朝までが必要となります。翌朝　ご火葬が終りましたら　湯で火を消し、灰を水で流します。そして　拾骨となりますが、ご遺骨を箸で挟んで次々と他の人に渡して行き、最後の方がお骨壺にお納めします。ご遺骨が全てお骨壺に納められましたら、ご遺骨に真言土砂をお掛けして、蓋をし、白の革袋にお納めします。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・鎌倉時代の葬儀に付いて書かせて頂きました。

　平安時代　日本古来の葬送儀礼と仏教の葬送儀礼が融和して、日本人の葬儀次第の原型が出来上がりましたが、日本を統治する政権が武士の手に移った　鎌倉時代には　仏教の宗派として新しく　浄土宗、禅宗、浄土真宗、日蓮宗が登場します。特に　葬送儀礼に関しては　禅宗により僧侶の葬法が中国より伝えられ、それに過去の日本の習俗が加えられて　武家や庶民の葬法が作り上げられました。この時代に営まれた　天皇や貴族の葬儀の概要を記したものとして　”吉事次第”が御座います。

　吉事次第には　御座直し、入棺、葬送、火葬、納骨、香奠・白布・位牌、などの付いてが記されて居ります。

　吉事次第は葬儀の模様を記した書物ですが、この時代には　凶事や蔡事という言葉は忌み嫌われ、吉事　もしくは　勝事と言われました。吉事次第によれば　御座直し、入棺、葬送、火葬、納骨、香奠・白布・位牌、などの付いてが記されて居ります；

人が亡くなると”御座直し”が行われます。ご遺体を北枕にして筵（むしろ）の上に寝かし直し、逆さ屏風や几帳（きちょう）を立て回わし、枕元に灯明を一つ立てて葬儀が終るまで消さぬよう守り、香を灯明の火で焚き、夏は酢を鉢に入れてご遺体の鼻の側に置き（消臭の為）、僧侶　遺族　近親者は屏風の外に侍り、僧侶は真言を唱えました。

次に　ご遺体を棺のお収めしますが、木製の棺（標準は　長さ６尺３寸、幅１尺８寸、高さ１尺６寸）を用意し、棺の底に土器のかけらと香を敷き詰めます（ご遺体が動くのを防ぎ、ご遺体から漏れる体液を吸収する為）。ご遺体の納棺は　筵ごと棺の中にお収めし、枕で頭を支え、ご遺体の上を引覆（ひきおおい、野草衣とも言い　曼陀羅を書いた衣）で覆いました。引覆の上から　頭、胸、足の３ヶ所に土砂加持の砂をかけます。そして　棺の蓋をし、布の綱で縛り、北枕で葬儀の時まで安置します。

　今回は以上です。葬送以降は次回に書かせて頂きます。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・浄土教と葬儀に付いて書かせて頂きました。

　平安時代　三昧会を中心として、死後に極楽往生するには　念仏の行をあげる以外に無い、という浄土教（浄土思想）が生まれ、信徒の層は民衆へと大きく広がりを見せました。又　浄土思想を基に　葬送儀礼の形態も、現代に近い形態とその意味つけがこの時代に成されました。その基本とされた考えが、天台宗の僧侶　恵心僧都源信によって記された”往生要集”です。源信の教えは　法然上人の浄土宗、親鸞聖人の浄土真宗へと受け継がれます。

　往生要集は　９８５年に　浄土思想の観点から、多くの仏教の経典や論書などから、極楽往生に関する重要部分を抜粋した仏教書で、一部三巻からなります。その中では六道が説かれ、特に地獄道は醜く示されて居り、三悪趣（地獄道、餓鬼道、畜生道）に堕ちる事を避け、極楽浄土に往生すべき事を説きます。そして　極楽浄土への往生の方法を説き　念仏の必要性と　念仏修行の方法を説きます。更に　念仏の功徳、その包容性、最後に　何よりも勝れているのが念仏であると説きます。この書に記された精神は　貴族階級だけではなく、庶民階級にも広く普及し、後の文学思想にも大きな影響を与えました。特筆すべきは　本書が　中国　天台宗国清寺に渡り、中国の僧侶多数の尊信を受け、会昌の廃仏以来　唐末五代の混乱によって　散逸した教法を復活させる機縁となった事です。

　日本の仏教では　死後　人間は三途の川を渡り、７日ごとに閻魔を始めとする十王により７回の裁きを受け、最終的に最も罪の重いものは地獄に落とされる　とされ、その救済のため　四十九日まで７回の法要を営みます。これらの儀礼も平安時代に意味ずけられ、習慣化されたと考えられます。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・死後の世界と葬儀に付いて書かせて頂きました。

　二十五三昧会に始まる浄土思想が広がりを見せた平安時代、当初　臨終行儀を中心としていた浄土思想は　死後の世界おも含めた思想へと拡大します。それに伴い　葬送の儀礼も臨終の儀礼から死後の法要に至るまでの儀礼へと変化し、それぞれの儀礼の意味ずけも成されました。地獄道を含む　仏教の六道が日本成りに解釈されて紹介されるのもこの時代であり、その中心となったのが　二十五三昧会の中心人物　天台宗僧侶　恵心僧都源信でした。尚　日本に於きましては　日本書記に反映される日本神話の中に地獄は存在して居りません。

　二十五三昧会は　日本国内に広く影響を与え、各地に二十五三昧講が作られました。そして　１２世紀に入ると　往生院は臨終に際しての場所ではなく、死後の墓堂へと変化して行き、死後の葬祭を営む所ともなって行きます。又　念仏三昧を行う念仏講は　輪廻転生（りんねてんしょう）から変化した　擬死再生の逆修、一度往生することにより、穢れが清められ、病気が治り、長生き出来、更には安らかに死ねる、として民間に流行し、信仰を集めました。

　仏教の六道とは　衆生（しゅうじょう）がその業（ごう）の結果として輪廻転生する６種の世界で、天道（天界道とも言う）、人間道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道、の六道で　天道から修羅道までを三善趣、畜生道から地獄道までを三悪趣（三悪道）と呼称されます。六道は古代インド思想を起源とし、原始仏教では大きな意味を持っては居りませんでしたが、その後　中国に伝わり　儒教の文化と結び付いた後に、日本に伝来しました。六道は　恵心僧都源信が著した　”往生要集”により紹介されました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・浄土思想に付いて書かせて頂きました。

　平安時代　仏教は貴族階級だけでなく、一般民衆へも信徒を広げて行きますが、そうした中で　阿弥陀仏の本願に基ずいて　観仏や念仏によって阿弥陀仏の西方極楽浄土に往生し成仏を願うべし、との教えが始まり、広がります。この教えを浄土思想（浄土教とも言う）と言いました。その始まりが　比叡山天台宗で　慶滋保胤（よしげのやすたね、法名　寂心）と恵心僧都源信（えしんそうずげんしん）を中心として集った　”二十五三昧会”と呼ばれる集団でした。

　１０世紀末　比叡山の天台宗僧侶２５名が集い　二十五三昧会　と呼ぶ集団を結成します。三昧会（ざんまいかい）のメンバーは　毎月１５日に集まって念仏三昧をし、臨終にある仲間には皆で助けて念仏させ　西方極楽浄土へ往生させようとする、浄土思想を基にした結社でした。

　同志の中に病人が出ると　皆で看病し、病が重くなると　往生院と呼ばれる建物に移し、励まし合って死に臨んでいる者の心が乱れぬ様にし、亡くなったのちには　ご遺体に光明真言をもって土砂加持を行い、３日の内に墓所に卒塔婆（そとば）を立てて葬りました。同志の葬式には必ず参加し、七七日法要までの間は　七日ごとに集まって念仏を修しました。又　春秋２回同志は集って　念仏を修しました。過去帳に名前を記し、祥月命日にも供養をしました。往生院で営まれた往生行儀としての念仏が　現代の枕経の原型と言われて居ります。

　臨終行儀とは　臨終（臨命終時の略）に際して　西方極楽浄土への往生を祈念して行う行儀で、阿弥陀仏の前に西方を向かせて病者を寝かせ、仏の右手と病者の左手を五色の糸で結び、念仏を唱えながら亡くなると　極楽往生間違いないとされました。この　臨終に於ける阿弥陀仏への帰依が　日本に於ける　葬祭での阿弥陀仏信仰を決定的にしました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・葬儀の仏教化に付いて書かせて頂きました。

　現代　葬儀の中心儀礼とされる仏教は　日本伝来以来　天皇家を中心とする上流階級の庇護の下、日本文化に同化して参りましたが、奈良時代後半には　官の許可を持たない私度僧による、仏教の民間に対する布教が始まります。更に　行基を頂点とする民間仏教の指導集団も形成されるます。平安時代中期には　末法思想の広まりに対して　阿弥陀聖（あみだひじり）との呼ばれる　空也により、仏教の民衆化が進捗し、民衆の葬儀にも仏教の儀式が取り入れられ始めます。

　奈良時代　出家して仏教の僧侶となる為には　官の許可が必要であり、これを官度（かんど）と呼ばれ、民間に対する仏教の布教は禁じられたり、制限が加えられたして居りました。こうした中で　官の許可が得られなくとも　仏教を得度し布教を志す人々が現われ始め、私度僧（しどそう）と呼ばれて、民衆の中に受入始められました。

　この様な中で　仏教の民衆化は高まり続け、行基を頂点とする民間仏教の布教集団が形成されはじめます。やがて　朝廷もこうした民間仏教の高まりを評価せざるを得なくなり、東大寺　大仏建立にあたり行基に協賛の要請がなされ、同意・協賛した行基は　大僧正の位が与えられました。この　行基集団は　死者の弔いにも従事していたと　”続日本紀”に記されて居り、行基の弟子の一人である志阿弥（しあみ）が火葬の技術を伝え、日本各地で火葬・埋葬を司る　三昧聖の始祖と伝承されます。

　聖（ひじり）とは　古来　仏教伝来以前は　”日知り”を意味し、太陽の司祭者・呪術者を指したとされ　民間信仰の司祭者とされました。仏教伝来以降は　聖の字が当てられ、学徳の高い僧を聖と呼ぶようになり、更には　諸国を回遊する仏教僧を示すようになりました。平安時代に活躍する高名な聖　阿弥陀聖、あるいは　市聖と呼ばれる　空也（９０３−９７２年）は　阿弥陀仏の名を唱えると阿弥陀仏の絶大な力を働かせる事が出来るとして、南無阿弥陀仏（南無は信じますを意味）と口誦する事を説きました。これは民間念仏として死者儀礼や農耕儀礼と結び付いて仏教の民衆化を押し進めました。念仏は呪力を持ち、死者の滅罪に供すると考えられました。空也の集団も火葬や埋葬に従事したと考えられて居ります。こうして民衆の葬儀は仏教化されていったと考えられます。

　　　今回は以上です。　

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・平安時代の葬儀に付いて書かせて頂きました。

　現代に営まれる葬送儀礼の式次第は平安時代に於ける　上流階級の葬儀を始めとして、江戸時代にその次第を完成させました。

　平安時代半ばの天皇家葬送儀礼では　危篤状態では臨終作法として念仏が唱えられ、納棺に先立ち　沐浴（現代の湯灌に通じる）を行い、ご遺体を棺に納める際には僧侶も加わって納棺し、納棺に際しては　近親者が形代（かたしろ）をご遺体に供えました。お柩は輿に載せられて運ばれ、出棺の際には儀礼が営まれ、出棺は通常出入りする門以外で行われ、火葬場に至るまで葬列が組まれ、荼毘の前にも儀礼を営み、然るべき方々は荼毘に立会い、その後　拾骨が行われました。そして　人々は帰宅前にお清めを行い、七七日法要（四十九日）、一周忌法要、もこの時代には営まれました。これらの事から　日本に於ける　葬送習俗の原型は平安時代に作られたと考えられます。尚　ご遺体を安置する際には　北枕に変える事も、この時代には行われました。

　平安時代には　光明真言を唱え祈祷する様になります。光明真言とは　密教の真言で、この真言を１０８回唱えることにより；

ー過去の一切の罪障を除滅する。

ー過去に犯した罪によって　地獄・餓鬼・修羅に生まれ変わった死者に対し、光明を及ぼして諸罪を除き、西方極楽浄土に往生させる。

ー先世の業の報いによる病人に対して、宿業と病障を除滅する。

以上の功徳と利益が与えられると説かれます。

真言宗（智山派以外）の光明真言は　２４の梵字を連ねて成り；

”おん　あぼきゃ　べいろしゃのう　あかぼだら　まに　はんどま　じんばら　はらばりたや　うん”

と唱え祈祷します。尚　真言により罪が無くなると　そのご遺体は柔らかくなると信じられました。

　同じく平安時代には　悪魔を祓い、死者の霊を慰め、浄土に往生する事を祈願して、呪願が行われ、死者の減罪を願い　阿弥陀護摩が焚かれました。

　平安時代　ご火葬されない　高貴な方のご遺体は　そのまま土葬されるのではなく、霊屋（みたまや）を設けて、その中にご遺体を安置し、白骨化するのを待って、埋葬されました。ある意味では　風葬に近い形が営まれました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・現代葬儀の原型に付いて書かせて頂きました。

　現代の日本で　多く営まれている仏式の葬送儀礼は　平安時代中期にその原型が出来上がりました。中国・朝鮮半島より伝来した仏教は　日本の皇室を中心とした貴族階級により信仰の対象とされ、崩御・逝去された際のお見送りの儀礼は　仏教の儀礼を基として、それに日本古来のお見送りの文化が加味され、平安時代中期に日本に於ける、仏式葬送儀礼として完成を見ます。それを顕著に表わす葬送儀礼として、平安時代中期に崩御された第６６代天皇一条天皇（上皇）の葬儀が御座います。

　１０１１年６月２２日　危篤状態にあった上皇（一条天皇）は念仏を唱える中で、正午頃に崩御されます。皇室は２５日、陰陽師を召して入棺の日時、葬送の日時、墓所の方角などを占なわせます。その占いを基に　沐浴をさせ、深夜ご遺体は入棺、入棺には　天台宗座主　慶円僧正はじめ数人の僧侶　諸卿数名が奉仕、ご遺体には　皇后　宮様たちの手で形代（上皇の霊を宿す人形）がお供えされされました。

　７月８日に葬送、素服を裁縫し　人々は着用。慶円僧正が呪願を行い、院源僧都（後に天台座主）が導師を務める。出棺に際しては　葬列が組まれ、御輿の前に２名が松明を持って先導、他に松明を持った近習が１０名、香炉を首にかけて従う役、黄幡（きはた）を持つ役などが続きました。火葬場となる御竃所（みかまどころ）で出棺の際と同様に導師、呪願が行われ、僧の立会いのもと荼毘に付されました。

　７月９日、荼毘は夜を撤して行われ　朝６時に終了、御骨を皆で拾い、白壺にお納め、慶円僧正が光明真言を念誦（ねんじゅ）しました。その後　お骨壺は園融寺に移され阿弥陀護摩が営まれます。７月２０日に陵（みささぎ）にお骨を奉納。

　８月２日　七七日の法要、８月１１日　七七の正日にも法要を営み、９月１２日　月例の御念仏を始めて営みます。翌年５月２７日　一周忌の法要を繰り上げて営みます。６月２２日　一周忌の正日　法要を営み、全ての葬送儀礼を終えました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・葬儀と法華三昧に付いて書かせて頂きました。

　日本に伝来して後　深く政治と結びつき、貴族階級に中で発展を続けた仏教は　平安時代に入り　天台宗の開祖　最澄（伝教大師）により一般民衆へと信徒の枠を広げる事となります。その教えの基を成すものが、法華三昧（ほっけざんまいと）と常行三昧（じょうぎょうざんまい）でした。そして　法華三昧は　仏式葬儀の主要な部分として重んじられる様に成ります。

　法華三昧は　天台宗に於いて基本となる四種三昧の一種で、二十一日間　法華経を読経しながら　坐禅と行道（仏座の周りを回り歩く）を繰り返す行法です。法華経を読経する事により、この身はこのまま清められ、罪障（ざいしょう、極楽往生の妨げとなるもの）が消滅する、と考えられて行われるものです。三昧は　一事に心を集中させて、余念を抱かせな事を意味します。法華三昧は　天台宗本山である　比叡山の　”朝題目、夕念仏”と言われる日常修行の一つです。法華三昧の修行を行う為に　法華三昧堂が建てられる様に成り、以後　三昧堂とも、法華堂とも呼ばれます。

これが　民衆の間に布教を進める三昧聖（さんまいひじり）に法華経を唱えさせると、死者の霊を清め、減罪し、地獄に堕ちない、という信仰になり、葬儀の中で重んじられ、死者供養や菩提の為に用いられる様に成りました。当時の考えとして　死後には地獄が存在し、減罪をしないと地獄へ行かねばならず、極楽往生は出来ないと言う不安が　強く有りました。

　常行三昧は　同じく天台宗四種三昧の一種で、九十日間　阿弥陀仏（南無阿弥陀仏）を唱念し、その像の周囲を不断に回り歩く行です。念仏によって　往生を願う行であり、法華三昧による減罪と対になって信仰を集めました。常行三昧の修行を積むところは　常行三昧堂、あるいは　阿弥陀堂と呼ばれました。奥州藤原氏ゆかりの寺　中尊寺の金色堂（岩手県西磐井郡平泉町）は　常行三昧堂の様式を整えて居ります。

　法華三昧、常行三昧の広がりと共に　天皇家や貴族階級は　寺院の法華堂、三昧堂に納骨する事が多く成りました。又　死後の納骨のために、寺院の中に三昧堂（法華堂）を建立する事が行われ始めます。これを始めとして　寺院内に納骨する事が一般化する事と成りました。更には　後々　三昧堂は　墓所、葬場を意味する言葉としても使われる事と成ります。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・天皇家の葬儀�Uに付いて書かせて頂きました。

　天皇家の葬送儀礼は　古来　日本独自の宗教である神道を基にして営まれて居りましたが、仏教の伝来により、仏教に帰依する天皇も増え、古来の葬法に仏式の葬法が加えられて行きます。古墳時代末期（飛鳥時代末期）の持統天皇の葬送儀礼に於いては　多くの部分が仏式を前提と営まれ始め、平安時代初め　清和天皇の葬送儀礼は　天皇御自身が仏教に帰依して仏門に出家していた事もあり、葬儀は仏式により営まれました。以降　明治時代に至るまで、天皇家の葬送儀礼は　仏式で営まれる事となります。

　後世　武門の棟梁となる清和源氏の祖である　清和天皇は　平安時代初期の８５０年に生誕し　同年に立太子となり、８５８年　９歳で第５６代天皇位に即位します。８７６年　２７歳で陽成天皇に譲位し、８７９年　出家して仏門に帰依します。その後は　畿内の仏寺巡拝の旅を続け、８８０年１２月４日　粟田の円覚寺で崩御されました。

　清和天皇は　円覚寺にて　”西向西方。結跏趺座。手作結定印而崩。”（西方に向かい、仏式の坐禅を組んで、両手を組み合わせた姿で崩御された）と伝えられ、念珠を手にかけたまま納棺され、その日の内に火葬に付されました。

　素服、挙哀は禁止され、死後４日目の１２月７日にはご遺骨が埋葬され、７日目の１２月１０日に初七日。翌日より　円覚寺にて僧侶延べ５０人により　昼は法華経、夜は光明真言が誦経（ずきょう）され、四十九日までこれが続けられました。翌年１月２２日には　円覚寺にて七七日の設斎が営まれました。

　法華経は死者の魂を鎮めると同時に贖罪を行い、光明真言は減罪により極楽浄土への往生に力があると信じられていました。この清和天皇の葬送儀礼では　仏教が全面的に儀礼の中心となり、仲でも七七日が重要視されている事がわかります。以後　天皇家。貴族階級に於いては　仏教葬、火葬が定着してゆく事と成りました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・天皇家の仏式葬儀に付いて書かせて頂きました。

　紀元前４５０年頃　ネパール（当時はインド）のルンピ二で生まれた仏教は　６世紀に朝鮮半島から日本（当時は倭国）に伝えられますが、仏教と共に大陸の最新文化も伝えられました。この仏教の教えと大陸の最新文化は当時の権力者である大和朝廷の政策遂行に大きな影響を与え、天皇家も仏教に帰依する事と成ります。天皇の葬儀も仏式で営まれ、火葬も行われる様に成ります。

　飛鳥時代末に崩御された持統天皇の葬儀（大喪の礼、たいそうのれい）には　仏教が深く関係して居り、その御体は火葬に付されました。持統天皇は崩御される前に違勅（いちょく）を残し、”葬儀は倹約をこととし、素服と挙哀（きょあい）を止めるべし”としされました。素服とは　質素な白服をいい、喪服としてこれを着用して喪に服します。挙哀とは　”ああ　悲しいかな”と呼称して礼拝することです。素服も挙哀も　仏教伝来以前の葬儀を営む際の基本をなすもので、これらは葬儀を大袈裟にする象徴と考え禁止しました。

　持統天皇は　７０３年１２月２２日に崩御され、２５日に四大寺（朝廷の祈願所　大官大寺、河原寺、飛鳥寺、薬師寺）にて設斎。設斎とは読経したり礼拝することで、法会を営んだと理解されます。２９日　西殿にて殯（もがり）、１月５日　大安寺以下四ヶ寺にて設斎、２月１７日　四大寺他四天王寺など３３ヶ寺で設斎（この日は　七七日、四十九日）、４月２日　御在所に百日の斎を設ける、とされました。この事から　初七日、中陰（四十九日）、百ヶ日の法要が営まれた事がわかります。そして　１２月１７日　誅（しのびごと）　諡（おくりな）　飛鳥岡にて火葬。誅は故人の徳を讃える事、諡は崩御後に称号を贈ることです。最後に　崩御後１年を経て、１２月２６日　大内陵にご遺骨が葬られました。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・仏教の伝来に付いて書かせて頂きました。

　葬送儀礼は信仰される宗教の仕来りに従って営まれるのが一般的であり、現代の日本に於いては　ご葬儀の９割以上は仏式にて営まれて居ります。多くの方々により受入れられて居ります仏教は　紀元前４５０年頃にインド（現在のネパール）で生まれ、その後　中央アジア、中国、朝鮮半島を経由して日本に伝来しました。伝来後は大和朝廷の政策策定に大きな影響を及ぼし、天皇家に護持され、その後　長い時間をかけて民間へと伝播して行きました。又　仏教の葬法である火葬も広く受け入れられて行きます。

　古代の日本（古墳時代）には　古くから多くの渡来人が連綿と日本に渡来し、帰化人として定住して行きました。その多くは朝鮮半島の出身者で、主として信仰する宗教は仏教であり、これらの帰化人は自身の為に仏像や仏典を日本に持参して居りました。そうした中で　６世紀半ばに　朝鮮半島　百済の聖明王より、大和朝廷の欽明天皇に使者が使わされ、仏像　経典と共に仏教流通の功徳を賞賛した上表文が献上されました。これが　仏教公伝による　日本への仏教の伝来とされ、その年は　５５２年説と５３８年説に分かれますが、現在は５３８年説が有力となって居ります。

　７世紀前半に営まれた厩戸王（うまやとおう、聖徳太子の本名）の葬儀に於いては仏僧がかかわったとの記録が有ります。部分的な係わりにしろ、既に葬儀に仏僧が係わりを持ち始めて居りました。又　火葬は仏教の葬法と言われ、記録に残る最初の火葬式は　７００年に営まれた法相宗　飛鳥寺の僧侶道昭の葬儀と言われます。尚　考古学上では　これ以前の遺跡から焼骨が発掘されて居り、日本では　古くより火葬が行われる事が有ったと考えられます。とは言え　人の手によりご遺体を焼却する火葬が日本人の間に受入られて行くには　白骨化は成仏の徴（しるし）とする、仏教による火葬の意味ずけが必要でした。以降　仏教葬と火葬は深く結び付いて、日本の中で発展して行きます。

　　　今回は以上です。

　今回は葬儀横浜　葬儀の歴史・御霊信仰に付いて書かせて頂きました。

　御霊信仰（ごりょうしんこう）とは　日本古来の信仰で、人が死ぬと　その魂は霊となって肉体から離れると考えられました。そして　人々を脅かす様な天災や疫病のまんえんは　怨みを持って死んだり非業の死を遂げた人の霊が怨霊（おんりょう）となって引き起こすと信じられて居りました。この怨霊の恨みを鎮めて　御霊（ごりょう）とする事により祟りを免れ、平穏と繁栄を実現しようとした信仰です。

　原始時代より　日本に於いては人が死ぬと、その魂は霊となって肉体から離れると考えられて居りました。古代から散見される　ご遺体の上に石を置いたり、ご遺体を縛って埋葬したり、縄文時代に見られる屈葬なども、霊が災いを起さぬ様　肉体から離さぬ為の埋葬方法であったと考えられて居ります。そして　その霊は人に災いを与える事が有り、特に世の中に怨み強く持つ怨霊は　天災や疫病などの広域の災害をもたらすので、怨霊の恨みを鎮め　神としてお祀りすれば　怨霊は御霊へと変わり　鎮護の神となる、と考えられました。この御霊信仰は　奈良時代末期に始まり、平安時代には定着する事となりました。

　平安時代　陰陽師たちの活動も有り、貴族階級の中で怨霊鎮魂が盛んになります。その鎮魂の為の儀式として　御霊会（ごりょうえ）が宮中行事として営まれました。記録の上に残る　最初の御霊会は　８６３年５月２０日に神泉苑で営まれました。非業の死を遂げた　早良親王（死後に天皇位が与えられ崇道天皇（すどうてんのう）となる）など６名の御霊に対して催されました。この人たちの魂（怨霊）が疫病を頻発させ、死者を多くしている原因であると考えられたためです。又　大宰府に左遷され非業の死を遂げた菅原道真の怨霊により親王や天皇が早世したとして、道真は京都の北野天満宮に祭祀されました。

　更に　１０世紀後半になると　都市住民の間で　災害や疫病の原因は特定の個人の怨霊によるものではなく、漠然とした怨霊によるものと考えられ始めます。その一つとして疫神信仰があります。いわゆる　疫病神の疱瘡神やかぜの神をお祭りする事により、罹る事を防ぐものです。有名なものの一つとして　京都　八坂神社に祀られた　祇園信仰が御座います。

　　　今回は以上です。